Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути
Шрифт:
Вы умозрительно выводите огонь из дыма, и дым может казаться реальным, но лежащая в его основе реальность — огонь. Когда уходит привычка полагать, что непосредственно воспринимаемые вещи важнее, чем более тонкие, последние становятся воспринимаемыми. Суфийская учеба посвящена этой задаче.
Именно по этой причине великий шейх Абдул-Карим Джили говорит:
Истина, реальность [al-Haqq] ощущается, воспринимается:
Этот мир выводится путем умозаключений [ma" qulun].
До тех пор, пока человек считает первичным то, что на самом деле вторично (включая
ВСТРЕЧА С ТРЕМЯ ДЕРВИШАМИ
Я встретил трех дервишей на Среднем Востоке, и спросил их, не сталкивались ли они когда-нибудь с искателями с Запада. «Часто», — был их ответ. Я спросил, обучали они их чему-либо. «Бывает вот что, — сказал один из них, — они приходят к нам и говорят "Учите нас", и мы пытаемся, сидя вместе с ними, или, оставив их и удалившись, чтобы сообщаться путем прямого восприятия». Я поинтересовался, что случалось дальше. «Всегда одно и то же. Через два-три дня они опять отправляются в путь, жалуясь, что мы не делаем того, что обещали».
В: Повсюду в мире мы видим людей, испытывающих удовлетворение от ритуала. Как можно выйти за рамки ритуала?
О: Посвящение и торжественные ритуалы, совершаемые в религиях, обществах и других объединениях, могут иметь различные — весьма несхожие — источники, цели и функции.
Мы могли бы уподобить все эти цели, источники и функции, скажем, различным процессам, которые известны и существуют в любой науке. В химии, дистилляция это не то же, что ферментация; применение спиртов иное, чем применение кислот. Существуют как промышленная, так и исследовательская химия.
В случае науки о человеке различия такие же.
КОГДА НАЧИНАЕТСЯ РИТУАЛИЗМ
Когда знание об этих различиях исчезает, берет верх ритуализм или же ограниченное применение таких процессов. Когда применение и возможность ограничены, эффект незначителен: он может быть даже вредным. Как говорит Саади: «Огнепоклонник может сотню лет заботиться о своем пламени, но если свалится в него, то погибнет».
Возьмите молитву. Когда молитвы совершаются среди людей с определенной подготовкой, и когда уделяется должное внимание таким вещам как правильный настрой, тогда будет один эффект от молитвы. Если людей побуждают молиться без этих или других элементов, то их молитва может стать психотерапевтическим инструментом: весьма ценным, но, тем не менее, более низкого уровня по сравнению с его оптимальной функцией.
ЭМОЦИИ, ПРИНИМАЕМЫЕ ЗА ВЫСШИЕ ЧУВСТВА
В таком случае эмоциональное принимается за духовное. Единственное возражение против такой деятельности то, что человек или община, в которых запущен механизм связывания молитвы с эмоцией, будут почти неспособны к дальнейшему развитию, потому что обусловливание, постоянно вызываемое посредством вида, звуков молитвы или участия в ней, будет эмоциональным.
Общества и индивидуумы, взращенные на эмоциональном и обусловленном использовании ритуалов и других процедур, должны подвергнуться переориентации прежде, чем они смогут воспринять в таких ритуалах более высокое содержание.
Это трудно, потому что такие люди обычно ищут углубления своего привычного опыта, а не усовершенствования его.
Саади в Boston говорит: «Не жди, дитя мое, награды от Омара, если работаешь в доме Зайда».
ОПРЕДЕЛЕНИЕ СУФИЯ
Чтобы учиться, люди должны отказаться от многого, в том числе и от ритуала, как того, на чем, как они воображают, они могли бы учиться. Чтобы подчеркнуть это, Абу-Якуб аль-Суси, цитируемый в Taaruf Калабадхи, утверждает, что суфий — это «тот, кто не беспокоится, когда у него что-то берут, но не прекращает искать то, чего у него нет».
В: Работают ли в суфийской школе над автоматизмом человека?
О: Люди по видимости и насколько они понимают, возможно, пытаются себя совершенствовать.
Фактически (что может быть установлено изучением того, что они действительно делают и на самом деле подразумевают под тем, что говорят), люди зачастую автоматизируют или развлекают себя.
Так происходит лишь потому, что они действуют поверхностно, используя ум, область, которая сравнительно легко становится обусловленной.
Забавно, что многие, слышавшие об этом процессе и видящие его в других, думают, что сами они защищены от него именно тем, что постоянно повторяют, что «человек становится почти мертвым, обусловленным». Но само такое повторение будет автоматизировать, обусловливать человека. Освобождение оказывается от таких теоретиков дальше, чем от «непосвященных», никогда не слышавших этого аргумента.
От автоматизма можно улизнуть, используя технические приемы, разработанные с целью перехитрить его. Но во-первых, мы должны отметить на достаточно глубоком уровне, а не просто замечать часто или возбужденно, что такой процесс необходим. Во-вторых, мы должны определить, имеет ли данный человек способность быть избавленным от автоматизма. В-третьих, мы должны предписать лечение именно для него. В-четвертых, мы должны оценить, будет ли он следовать этому лечению.
Все это входит в круг причин для существования технических приемов и особых курсов в настоящей суфийской школе.
Некоторые люди, пытающиеся получить пользу от работы суфийской школы, в то же время, внутренне настроены сохранять свой автоматизм. На мой взгляд, это реальная проблема. «В оковах забот о бороде и тюрбане, — говорится в сборнике Шамс-и-Табризи, — как же припадешь к великой чаше?»
По словам Дхун" Нуна, автоматизм человека преодолевается посредством стремления «быть таким, как был, где был до того, как был».
В: Как суфийский учитель преодолевает сложившиеся, но неосознаваемые предубеждения ученика?
О: Давайте посмотрим на относительное положение учителя и ученика. Ученик рассматривает учителя как человека, который имеет что-то в большом количестве и даст ему какую-то часть. Или он может считать, что тот знает метод как достичь чего-то.
Для учителя ученик — это тот, кто пригоден для получения порции чего-то. В другом смысле, он считает его тем, кто может чего-то достичь.