Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути
Шрифт:
Намерение: Предоставить возможность столь многим людям, сколь это возможно, в надлежащем порядке достичь того понимания, которое будет способствовать тому, что более высокие (так же, как и более низкие) воздействия Учения дадут максимальную развивающую помощь.
Программа: Поддерживать групповую работу как канал для все более тонких импульсов из Источника, и настраивать членов группы так, чтобы они могли воспринимать эти импульсы.
Характерные черты: Достаточно серьезные, но не догматичные люди; позиции, подобающие для того, чтобы передача действовала;
Modus Operandi: Встречи, чтение, «прослушивание», представления, практики, теоретические и практические занятия, организация окружающей обстановки.
Вырождение: Становится явным по следующим признакам: принятие упрощений, сокращение активной деятельности, мессианское или панацеанское мышление, считающиеся священными иерархические образцы поведения, буквальное принятие аллегорий и наоборот, агиография, обеспечение социальными и психологическими стимулами и/или утешениями, предложение сферы для проявления личности, утоление желаний внимания, переориентация на занятия политических, организационных, религиозных, психологических, социальных, академических, семейных и других кругов.
Сопоставьте это с тем типом группы, которую составляют такой "человек учения" и его окружение, о ком Аль-Заури говорит: «Будьте уверены, что он — самозванец и мошенник: потому что, если бы он сказал им правду, они возненавидели бы его».
В: Не могли бы вы изложить мне предварительное условие, существенное для ученика в суфизме? Я думаю, что это понимают неправильно.
О: Существенным является то, что учащемуся не следует пытаться навязывать свои собственные условия обучения или критерии прогресса.
Что касается понимания, учащемуся не следует думать, что он может понимать просто потому, что он этого хочет.
ТЫСЯЧА ЛЮДЕЙ НАЗОВЕТ ВАС НЕВЕРУЮЩИМ
О том как понимают, великий Джунайд из Багдада сказал вот что:
«Никто не достигнет ступени Истины, пока тысяча искренних людей не объявит его неверующим».
Но искренность, о которой он здесь говорит, — это не настоящая искренность, не абсолютная объективность. Это искренность людей, воображающих себя искренними, потому что они верят определенным вещам, знают они их или нет.
Искренний поступок, отражающий настоящую искренность, определен Абу-Якубом аль-Суси (в Taaruf Калабадхи):
«Настоящий искренний поступок — это поступок, который известен не от ангела, учитывающего добрые дела и грехи, не от демона, для уязвления которого он совершен, и не от самого совершившего его, чтобы им гордиться».
Это означает, что людям нужно стать осведомленными об их сущности, о той реальной их части, которая говорит тогда, когда другие составляющие молчат.
НАСЕКОМОЕ
В Fihi ma Fihi Руми говорит о крошечном полевом насекомом, которое поначалу и не увидишь. Но как только оно издает звук, люди настораживаются и видят его. Подобным образом, люди потеряны в поле этого мира, в том, что их окружает и заботит. Сущность внутри человека скрыта всем этим беспокойством.
ОНИ ВСЕ ВЫГЛЯДЯТ ОДИНАКОВО
Управляющего китайского
Увиденное не всегда постигается в его качествах, что возможно связано с конкретным восприятием, как в этом случае с китайцем и белым человеком. Китаец, в терминах Руми, «потерян» в поле собственного мира. Внешность белого человека, как ожидалось в суде, была инструментом: то есть, опознание по внешнему виду привело бы к определенным фактам. Описание, хотя и необходимое, было вторичным.
Учащемуся также следует рассматривать такие вещи, как лекции, в качестве инструмента, а не как описание, помня о том, что, как сообщает Фарис, ответил Абу-Абдуллах Шиктхал на вопрос, почему он не читает лекции:
«Существование не реально, и будет неправильно говорить о том, что не реально. Словами нельзя описать Реальность, так зачем мне тогда говорить?»
Учащийся должен быть подготовлен для переживаний и вдохновений, которые не воздействуют на обычное сознание, где слова и эмоции выполняют свои функции.
Хотя "этот мир" не реален, но поскольку то, что мы в нем воспринимаем, зависит от наших чувствовосприятий, которые могут быть ложными, приученными или измененными, и, следовательно, ни в коем виде не является абсолютом, инструментальная функция подразумевает, что его можно использовать для целей обучения. Вот почему "предварительным условием", о котором вы спрашиваете, несомненно является то, что этот принцип должен быть запечатлен в вашем уме. Суфий Гариб-Наваз так излагает его:
«Каждая пылинка — это чаша, в которой можно увидеть весь мир»,
Одни вещи в этом мире способствуют пониманию, а другие приводят к большей вовлеченности в этот мир и последующему отсутствию восприятия и ложному пониманию.
ПРИТЧА О ДЕРЕВЕ
Шейх Абдул-Кадир из Гилана в его двадцать седьмом обращении Futuh al-Ghaib приглашает слушателей думать о добре и зле как о двух плодах с одного дерева. «Приблизьтесь к дереву и станьте его стражем и заботливым служителем, и овладейте знанием об этих двух ветвях и двух плодах и о тех, что их окружают, и оставайтесь у той ветви, что приносит сладкий плод, — и будет он тогда вашей пищей и источником силы, и остерегайтесь приближаться к другой ветви и есть плод с нее, коего горечь убьет вас… когда же эти плоды принесены вам, и вы не можете отличить сладкий от горького и начинаете есть их… вы можете положить в рот горький».
В; Не могли бы вы что-нибудь рассказать о техническом применении термина «сумасшедший» у суфиев?
О: Есть персидская пословица: «Сумасшедшему достаточно крикнуть ХУ!» (Diwana-ra HOOI bas ast.) Повторение слога ХУ — часть суфийских ритуалов. В результате, эта пословица означает для интеллектуала, что вы просто выкрикиваете это слово, и уравновешенный ученик начинает валять дурака и, как подумает непосвященный, валять дурака ни с того ни с сего. Но суфий гордится быть «сумасшедшим» в глазах несведущего, и поэтому сам использует фразу, чтобы указать, что на определенной стадии посвящения, одного слога, раз повторенного, достаточно для придания ему сил и приведения его в состояние, которого он желает.