Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни

Мипам Сакьонг

Приступая к размышлению о сострадании, вначале мы вызываем связанное с этим личное переживание. Если просто сидеть и думать: «Пусть никто не страдает», возможно, это будет чересчур отвлечённым и абстрактным размышлением. По крайней мере вначале такая пространная мысль скорее всего не пробудит в нас сильного сострадания. Я часто начинаю с воспоминания о собаке, которую сбила машина. Машина резко остановилась, взвизгнув тормозами, собака жалобно заскулила. Удар пришёлся на заднюю часть тела и её задние лапы волочились по земле. Без всякой мысли, моё сердце вздрогнуло от сильнейшего желания облегчить её боль. Вспоминая тот случай из своего личного опыта, я всегда чувствую сострадание. Так мы делаем сострадание сильным, зажигая его искру на интимном уровне. Будда учил,

что мы можем испытывать это глубоко личное сострадание ко всем чувствующим существам. Когда ощущение сострадания поднимается в нас, мы короткое время медитируем на наш отклик, и сострадание начинает свободно струиться. Теперь, когда мы вызвали сострадание, мы можем постепенно распространить его на семью и друзей, шаг за шагом. Так мы постепенно усиливаем наше сострадание. Если мы подключим к нашему состраданию разумность, то сможем его расширить даже на наших врагов. Люди всегда идут на поводу у собственных гнева и гордыни. Если мы сможем увидеть, что человек, с которым у нас сложились враждебные отношения, страдает из-за негативных эмоций, и они его мучают, как палач жертву, мы сумеем испытать к нему сострадание.

Сострадание имеет силу побеждать даже демонов – невидимых существ, которые пойманы негативными эмоциями и ошибочными взглядами. Застрявшие между жизнями, они вредят другим, движимые неведением. Есть много историй о тибетских буддийских ламах, безуспешно пытавшихся изгонять демонов всевозможными заклинаниями. И только когда ламы пробуждали к ним сострадание, демоны обретали мир и освобождались от своего болезненного состояния.

Есть два вида сострадания: сострадание, смешанное с привязанностью, и сострадание, пропитанное праджней – высшим знанием. Сострадание, которое мы чувствуем к друзьям и семье, обычно сопровождается цеплянием. Мы хотим им самого лучшего, но наше желание окрашено ревностью, привязанностью или страхом. Цепляние не позволяет нашему состраданию быть совершенно искренним. Мы всё ещё думаем о себе. Мы хотим, чтобы чьё-то страдание прекратилось, потому что оно вызывает неудобства, оно нас пугает или причиняет личную боль. Посредством созерцательного размышления, мы отфильтровываем грязь негативных эмоций и припадаем к материнскому источнику добродетели – незагрязнённому, открытому состраданию.

Будда учил: «Не принимайте мои слова на веру, размышляйте над ними. Лучше вам убедить себя, чем мне убеждать вас». Убеждение самих себя – это практика. Углубляясь в размышление, мы практикуем, указывая самим себе определённое направление, и пребываем в нём какое-то время. Когда мы удерживаем на чём-то свой ум, у него нет иного выбора, кроме как познакомиться поближе с этим предметом. Поэтому один из тибетских терминов для медитации буквально означает «знакомство». Другое тибетское слово для практики означает «переживание на опыте». Когда мы размышляем о сострадании, концентрируясь на благополучии других существ, мы замечаем и признаём, когда вместо этого начинаем думать о себе. Тогда мы возвращаем наш ум к мысли о сострадании. Таким образом, мы знакомимся ближе с состраданием и переживаем его на собственном опыте.

Чувствуя сострадание, мы отмываем его золото с помощью праджни – знания того, каковы вещи на самом деле. С прозрением праджни мы учимся расширять сострадание на других не потому, что мы к ним привязаны или нас пугает их боль, но потому, что знаем: все существа хотят счастья точно так же, как и мы. Так же как и мы, никто из них не хочет испытывать боль. Обладая этим знанием и пониманием, мы можем распространить нашу заботу на других, подобно тёплым лучам солнца, которые сияют на горных равнинах обители льва. Чем больше сострадания мы порождаем, тем больше становится наш ум. Так как сострадание приносит радость, оно делает нас счастливыми.

Когда мы просыпаемся утром, нам нужно помнить, что длительное счастье возникает из мудрости и сострадания. Сострадание – это не ответ слабого под безудержным напором жадности и агрессии. Ум мудрости и сострадания – победное знамя Золотого века. Когда мы поднимаем этот флаг в нашей жизни, набирает силу конь ветров.

14

Уверенность от удовольствия помощи другим

Когда мы открыты, мы наслаждаемся всем, что приносит нам окружающий мир.

Один из великих индийских учителей – Шантидэва, – который описал путь Бодхисаттвы-воина, сказал: «Неудобство от размышлений о благополучии других – ничто по сравнению с пользой, которую мы от этого получаем». Одна лишь мысль о том, как помочь другим, облегчает стресс, приносит радость уму и обладает фантастическими кармическими последствиями. Вот как дисциплина льва обогащает мир радостной уверенностью, способной озарить любую ситуацию вопросом: «Чем я могу помочь?»

Большинство из нас проводят дни в непрерывном размышлении о том, как помочь самим себе. С дисциплиной и восторгом льва мы учимся выворачивать это размышление наизнанку. Вначале очень легко об этом забыть. Затем мы можем почувствовать разочарование, потому что не знаем, как помочь другим. Несмотря на то, что люди постоянно спрашивают меня, как это делать, я не могу им ответить. Я могу лишь воодушевить вас сделать это основной темой вашей медитации и вашей деятельности. Размышление о том, как помочь, открывает наши сердца и горизонты. Помня основное намерение правителя – обеспечить благополучие других, мы закладываем почву для обогащения нашей семьи или бизнеса и, несомненно, нашего личного счастья и успеха.

Если у нас есть семья, мы можем утром посвятить несколько минут размышлению о наших обязательствах. Нас может волновать взятый ранее кредит, домашнее задание наших детей или чьё-то здоровье. Перед тем как погрузиться в эти мирские заботы, мы можем остановиться на мгновение и возвысить ум следующей мыслью: «Пусть моя семья будет счастлива. Пусть никто из моих родных не страдает». Вначале мы стабилизируем наш ум, фокусируясь несколько минут на дыхании. Затем мы помещаем ум на эту мысль. Когда мы замечаем, что думаем о чём-то другом, то возвращаем ум назад к этой мысли.

С таким пожеланием, исходящим из самого сердца, мы порождаем дисциплину и восторг льва. Мы напоминаем себе о небе – воззрении, от которого зависят все принимаемые нами решения. Это усиливает и углубляет нашу ответственность перед семьёй, перед тем, как мы опустимся к нашим повседневным земным решениям. Размышляя поначалу о нашем воззрении, мы сможем научиться привносить радостную уверенность льва во всё, что приносит нам день. Такая уверенность выведет нас за пределы страха и сомнений, которые зацикливают нас «на себе».

У нас может быть миллион мыслей о том, какое именно счастье мы хотим для нашей семьи – здоровую еду, высокие оценки, хорошую одежду и друзей. Если мы чересчур фокусируемся на таких мыслях и заботах, то забываем, что первоначально побудило нас заботиться о своей семье, наша жизнь начинает довлеть над нами, и мы постоянно смотрим себе по ноги, забывая поднять взгляд к небу. Созерцательное размышление – это способ сориентировать ум перед тем как начнётся новый день. В независимости от того, в какую школу ходят наши дети, мы хотим, чтобы они радовались жизни и не были порабощены страданием. Фокусируясь на таком намерении, мы напоминаем себе, что под всей бессмысленной умственной болтовнёй существует наша исполняющая желания драгоценность – просветлённый ум Бодхисаттвы, мудрость и сострадание, которые едут верхом на коне ветров.

Мы можем сказать: «Мне не нужно размышлять о своём желании, чтобы другие были счастливы. Я это и так делаю», но часто, если мы сознательно не порождаем в уме мотивацию, чтобы другие не страдали, всеисполняющая драгоценность становится туманной и далёкой. Более поверхностные аспекты нашей жизни побеждают, и мы начинаем фиксироваться на том, что кто-то не убрал молоко в холодильник или захватил пульт от телевизора. Мы теряем контакт с более глубокой причиной того, почему мы вместе. То, что не удерживается в уме на первом месте, чаще всего забывается.