Управляй своим миром. Древние стратегии для современной жизни
Шрифт:
Когда мы подходим к ситуации смиренно и скромно, благословенная энергия драла будет здесь, готовая помочь нам. Святость начинает излучаться в мир как богатство Ригдена – нашей собственной осознанности. Наши чувства – зрение, вкус, осязание, обоняние, слух – обретают иное, возвышенное качество. Появляется глубокое чувство уважения и признательности. Оно рождается из ума, который на самом деле способен ценить, ибо он удовлетворён.
Часть III
Путь
10
Добродетель дисциплины
Дисциплина льва позволяет пробудить коня ветров, что наполняет нас энергией и наслаждением.
Когда я бываю в ретрите в Индии, то придерживаюсь очень строгого расписания. Гонг звучит около четырёх часов утра, и я слышу, как бой барабанов открывает утреннюю службу. Молодые монахи читают молитвы, а в других частях монастыря люди начинают свою утреннюю медитацию. Атмосфера пронизана дисциплиной и энергией. Когда я возвращаюсь обратно на Запад, меня спрашивают, трудно ли мне было жить в монастыре в Индии. Это правда, что там периодически пропадает электричество или вода, что порой чересчур жарко, что много странных насекомых и что еда довольно простая. Но поскольку я занимаюсь тем, чем мне хочется и нравится, я всегда там счастлив.
Путь тигра показывает нам, что распознавание и усилие приносят умиротворённость. Но не только это – наличие жизненного плана приносит удовлетворение. На пути льва мы используем точность дисциплины для приумножения радости. Без дисциплины маленький ум «я» побеждает, потому что это наша укоренившаяся привычка. Наш ум начинает плыть по течению. Когда нет направления, тяжело быть удовлетворённым. Мы раздражаемся, становимся беспокойными или депрессивными. В нас появляется небрежность, что влияет на живость ума. Мы становимся унылыми и невыразительными в общении и менее продуктивными в работе. Мы изучаем, но не учимся. Наши коллеги чувствуют, что мы тянем их вниз. Только через дисциплину мы можем реально постичь безбрежность нашего ума и неограниченность наших возможностей.
Тибетские тулку – ламы, которые сознательно перерождаются, для того чтобы помогать другим, – высоко почитались в народе, хотя и воспитывались в очень строгих условиях. В Тибете есть поговорка: «Золото и тулку должны быть биты». Пока золото не размягчится ковкой, его чистота – это всего лишь сырой потенциал, не применённый в полной мере. Мой отец и другие великие учителя старшего поколения весьма однозначно относились к строгой дисциплине, в которой они были воспитаны. Если бы их наставники не были строгими, эти учителя так не развились бы и не обладали бы таким глубоким пониманием. В то же время они все без исключения – восхитительные люди.
Такая же строгость применялась и в моём воспитании как сакьонга. Один раз мой отец объяснил мне, как применять некоторые медитационные техники, которые нужно практиковать целый год. Год спустя я сказал ему с энтузиазмом, что закончил эту практику. Услышав это, отец сказал, что мне нужно повторить практику. Он сказал: «Тебе всегда нужно будет всё делать в два раза больше, чем остальным, так как в будущем ты будешь руководить людьми. Ты должен быть достоин этого». В то время мне было нелегко принять его ответ. Однако я обнаружил, что такой метод практики увеличивает мою уверенность, как будто я могу достичь всего, чего угодно. Дисциплина практики помогла мне усмирить мой ум. Мой ум совершил прыжок. Мне открылась б'oльшая перспектива на то, что я делаю и почему.
Имея более широкое видение, мы начинаем побеждать маленький ум «я». Наш ум больше не загромождён негативностью, не загрязнён качеством дриб. Мы продолжаем медитировать, размышлять и стараться применять добродетели в повседневной жизни, так как замечаем разницу. Наша жизнь приобретает больше смысла. Вначале, возможно, поддерживать дисциплину казалось тяжёлой работой, но теперь мы делаем это потому, что получаем удовольствие. Дисциплина льва позволяет пробудить коня ветров, что приносит энергию и наслаждение.
Когда дисциплина вовлечения в добродетельные действия соблюдается, радость возникает естественно. Мы замечаем, что когда замедляем ход своей машины и уступаем парковку кому-то другому, то чувствуем меньше стресса, чем когда жмём изо всех сил на газ, чтобы успеть занять это место самому. На работе замечаем, что терпение, а не злость даёт нам больше энергии осуществить горящий проект. Раньше добродетель была лишь теорией, чем-то, о чём мы просто знали понаслышке. Теперь мы переживаем это непосредственно. Соблюдение законов кармы принесло нам уверенность удовлетворённости. Мы знаем, что стоит следовать добродетели. Мы видим, как непричинение вреда себе и другим освобождает нас от замешательства. Мы чувствуем себя легче, как будто наше внутреннее сияние приподнимает нас.
Такая лёгкость – это ньингдже – сострадание, «благородное сердце». Когда наше благородство высвобождено, сострадание и любовь текут свободно. Всё наше существо обладает качеством приподнятости, так как мы вышли за пределы агрессии. Мы больше не попадаем в ловушку сомнений. Сомнение – часть ума, которая затемняет нашу мудрость. Его проявления – волнение, ревность, амбиции, агрессия, забывчивость и гордость – прячут наше изначальное добро и делают ум менее гибким. Когда мы не попадаем в ловушку сомнений, наш ум более широкий и сострадание проистекает, естественно течёт. Мы способны участвовать в любой ситуации без борьбы.
Я видел это качество открытого сердца у великих учителей, у которых учился, включая моего отца. Люди в основном помнят его энергию безумной мудрости, но, находясь с ним ежедневно, я помню его как очень мягкого, любящего и доброго. То же самое я чувствовал с моими учителями Кхьенце Ринпоче и Пенором Ринпоче; они излучали мягкость и радость, потому что не боролись с реальностью. Это было результатом их дисциплины. Полностью победив свою собственную агрессию, они посвятили свои жизни пробуждению других к истине изначального добра. Провозглашение этой истины известно как «рык льва».
Без всякого сомнения, наилучший способ победы над агрессией – думать о других. К примеру, если в период подачи декларации о доходах в налоговую службу мы помним, что другие также страдают от паники, волнения или раздражения, наше беспокойство смягчается. Когда мы больны, размышление о других людях, которые так же болеют, растворяет нашу клаустрофобию и страх. Мысли о других людях связывают нас с нашим благородным сердцем. Если мы удерживаем эту связь, мы терпеливы к нашему собственному страданию. Наше страдание нас не разрушает, так как сострадание расширило наш ум, и «я» выглядит куда меньше. Мы больше не смотрим ревностно на мир, считая, что только мы одни страдаем. Мы знаем, что страдают все.