Вамана Пурана

Иванов Сергей Иванович

Глава 14

Ахим­са (не­наси­лие), прав­ди­вость, ува­жение к чу­жой собс­твен­ности, бла­гот­вопри­тель­ность, тер­пи­мость, са­мокон­троль, спо­кой­ствие, сво­бода, чис­то­та и под­вижни­чес­тво - это де­сять сос­тавля­ющих дхар­мы для всех варн. Для брах­ма­нов пред­пи­саны че­тыре аш­ра­ма".

Сукеши сказал: "По­ведай­те мне о че­тырёх аш­ра­мах для дваж­ды­рож­денных ".

Ри­ши ска­зали: "Пос­ле со­вер­ше­ния упа­на­яны брах­ма­чарьи пре­быва­ет у гу­ру. Они за­нима­ют­ся учёбой, жер­твоп­ри­ноше­ни­ями свя­щен­но­му ог­ню, про­из­не­сени­ем мантр, ски­та­ют­ся в по­ис­ках по­да­яния. По­лучен­ная пи­ща съ­еда­ет­ся пос­ле то­го, как они рас­ска­жут о ней гу­ру и он её одоб­рит. Во всех де­лах он сле­ду­ет сто­пам гу­ру и чи­та­ет по его по­веле­нию. Он пре­дан гу­ру и ни на что иное не нап­равля­ют ум. Изу­чив од­ну, две или все Ве­ды, уче­ник от­да­ёт гу­ру пла­ту, ка­кую тот по­жела­ет по­лучить. Ес­ли он

по­жела­ет, он мо­жет пе­рей­ти в ашрам грихастхи, ког­да че­ловек пре­быва­ет у се­бя до­ма, сле­ду­ющий аш­рам - ва­нап­рас­тха и чет­вёртый аш­рам - сань­яси. Но дваж­ды­рож­денный мо­жет так­же и ос­тать­ся в до­ме сво­его гу­ру и слу­жить ­ему, а впос­ледс­твии - его сы­ну, или уче­нику, ес­ли у гу­ру нет сы­на. Аш­рам брах­ма­чарьи, зиж­дется на бес­пре­кос­ловном по­вино­вении, так он по­беж­да­ет смерть. Же­лая пе­рей­ти в аш­рам гри­хас­тхи, он же­нит­ся на де­вуш­ке, ко­торая не при­над­ле­жит к ро­ду тех же ри­ши. За­рабо­тав бо­гатс­тво сво­ими де­яньями, по­читая пи­тов, бо­гов, гос­тей, брах­ман ста­новит­ся счас­тли­вым".

Су­кеши ска­зал: "Ка­кие - приз­на­ки доб­ро­детель­ных лю­дей ".

Ри­ши ска­зали: "До­мозя­ин всег­да дол­жен за­ботить­ся о доб­ро­детель­ном по­веде­нии, для то­го, кто не ве­дёт се­бя пра­виль­но, нет счастья ни в этом ми­ре, ни в ином. Кто со­вер­ша­ет жер­твоп­ри­ноше­ния, за­нима­ет­ся бла­гот­во­ритель­ностью и под­вижни­чес­твом, но не сле­ду­ет доб­ро­дете­ли, не об­ре­та­ет пре­ус­пе­яния. Кто ве­дёт се­бя дур­но, не об­ре­та­ет нас­лажде­ния ни в этом ми­ре, ни в ином, так что стрем­ле­ние к доб­ро­детель­но­му по­веде­нию унич­то­жа­ет нев­зго­ды. Доб­ро­детель­ное по­веде­ние - по­доб­но дере­ву, кор­ни ко­торо­го - дхар­ма, вет­ви его - бла­госос­то­яние, цве­ты - нас­лажде­ние, пло­ды - Ос­во­бож­де­ние. Так что, кто уха­жива­ет за этим дере­вом, нас­лажда­ет­ся его пло­дами в ви­де ре­лиги­оз­ных зас­луг. Вста­вать не­об­хо­димо во вре­мя Брах­маму­хур­ты, вспо­минать бо­гов и ве­ликих ри­ши. Ут­ром не­об­хо­димо про­из­нести мо­лит­ву, ко­торая соз­да­на Трё­хоким".

Су­кеши ска­зал: "Что это - за мо­лит­ва, ос­во­бож­да­ющая от пут гре­хов, соз­данная Шан­ка­рой, ко­торую нуж­но чи­тать ут­ром?"

Ри­ши ска­зали: "Слу­шай же ут­реннюю мо­лит­ву, слу­шая, вспо­миная и чи­тая ко­торую, че­ловек ос­во­бож­да­ет­ся от гре­хов.

Пусть же Брах­ма, Му­рари, Унич­то­житель Три­пуры, Сол­нце, Лу­на, сын Зем­ли, Буд­дха, Гу­ру, Шук­ра и сын Со л­нца сде­ла­ют во всём моё ут­ро доб­рым. Пусть Бхри­гу, Ва­сиш­тха, Кра­ту, Ма­ну, Пу­л астья, Пу­лаха, Га­ута­ма, Вай­ х ь я, Ма­ричи, Чь­ява­на и Риб­ху сде­ла­ют во всём моё ут­ро доб­рым. Пусть Са­нат – ­ку­мара, Са­нака, Са­ната, Асу­ри, Пин­га­ла, семь свар и семь ра­сатал сде­ла­ют во всём моё ут­ро доб­рым. Пусть зем­ля со сво­им бла­го­уха­ни­ем, во­да со сво­им вку­сом, ве­тер со сво­им при­кос­но­вение, огонь со сво­им си­яни­ем, ака­ша со сво­им з ву­ком и Ма­хат сде­ла­ют во всём моё ут­ро доб­рым. Пусть семь мо­рей, семь гор­ных хреб­тов, семь ри­ши, семь ма­тери­ков, семь ми­ров, на­чиная с Б ­хурва- ­локи , сде­ла­ют моё ут­ро доб­рым.

Так что че­лове­к, ко­торый ут­ром чи­та­ет, вспо­мина­ет или слу­ша­ет, пол­ный пре­дан­ности, эту мо­лит­ву, из­бавля­ет­ся от дур­ных снов и ут­ро его ста­новит­ся доб­рым, бла­года­ря ми­лос­ти Бха­гава­на. Итак, про­будив­шись и под­нявшись с пос­те­ли, че­ловек дол­жен нап­ра­вить мыс­ли на дхар­му и ар­тху, по­том он дол­жен, пос­то­ян­но пов­то­ряя имя Ха­ри, прис­ту­пить к ут­ренне­му ту­але­ту. Нель­зя ис­праж­нять­ся на пу­ти к бо­гам, брах­ма­нам, ко­ровам, ог­ню, ца­рю, на пе­рек­рёс­тке, в ко­ров­ни­ке или в вос­точном и за­пад­ном нап­равле­нии. Для очи­щения сле­ду­ет ис­поль­зо­вать зем­лю. Зад­ний про­ход очи­ща­ет­ся триж­ды, ру­ки де­сять раз, сто­пы - семь раз, ге­нита­лии - один раз. Зем­лю для очи­щения нель­зя брать из со­суда с во­дой, из мы­шиной но­ры, из то­го, что ос­та­лось пос­ле очи­щения дру­гих. Че­ловек, ко­торый ве­дёт се­бя пра­виль­но, бе­рёт зем­лю из му­равей­ни­ка. Очис­тив сто­пы, муд­рый са­дит­ся ли­цом на се­вер или вос­ток, пе­ред этим он дол­жен два ра­за омыть ли­цо во­дой и триж­ды вы­пить во­ды, ли­шён­ной пе­ны. По­том он дол­жен дот­ро­нуть­ся до глаз и ушей ру­кой и по­молить­ся бо­гам, при­чесать­ся, по­чис­тить зу­бы и пос­мотреть в зер­ка­ло на се­бя. За­тем сле­ду­ет со­вер­шить омо­вение го­ловы и дру­гих час­тей те­ла, пред­ло­жить во­ду пи­там и бо­гам, со­вер­шить жер­твоп­ри­ноше­ние хо­ма, по­том за­нять­ся сво­ими де­лами. По­сему пред­пи­сыва­ет­ся при­кос­но­вение к бла­гоп­ри­ят­ным пред­ме­там. Тра­ва дур­ва­са, тво­рог, мас­ло, гор­шок с во­дой, ко­рова с те­лён­ком, буй­вол, зо­лото, зем­ля, на­воз ко­ровы, свас­ти­ка, нед­роблё­ные зёр­на, бе­лые цве­ты, ог­онь, сан­дал, диск сол­нца, де­рево аш­ват­тха - это бла­гоп­ри­ят­ные пред­ме­ты, ка­сать­ся ко­торых каж­дый дол­жен сог­ласно сво­ей джа­ти. Че­ловек не дол­жен ос­тавлять дхар­му сво­его ро­да, как это пред­пи­сано в мес­тнос­ти, где он жи­веет. Он дол­жен сог­ласно ей за­раба­тывать бо­гатс­тво. Он не дол­жен вес­ти не­дос­той­ные, лжи­вые, злоб­ные ре­чи, не дол­жен про­из­но­сить ре­чей про­тив ага­мов и шастр, та­ких ре­чей, за ко­торые бу­дут его по­рицать доб­ро­детель­ные лю­ди. Он не дол­жен на­рушать дхар­му или об­щать­ся с не­дос­той­ны­ми людь­ми. Нель­зя иметь сек­су­аль­ные от­но­шения днём и в пред­рас­свет­ные су­мер­ках, иметь сек­су­аль­ные от­но­шения с чу­жими жё­нами, в во­де, на по­вер­хнос­ти зем­ли, с жен­щи­нами в пе­ри­од ме­сяч­ных очи­щений, в пус­тых до­мах. До­мохо­зя­ину не сле­ду­ет бес­цель­но ски­тать­ся, бес­смыс­ленно за­нимать­ся бла­гот­во­ритель­ностью, по­нап­расну уби­вать жи­вот­ных, не сле­ду­ет же­нить­ся не­закон­но. Бес­цель­ные ски­тания на­руша­ет ес­тес­твен­ный по­рядок ежед­невных дел, бес­смыс­ленная бла­гот­во­ритель­ность вле­чёт по­терю бла­госос­то­яния, нап­расное убий­ство жи­вот­ных есть грех, ве­дущий в ад. От­сутс­твие по­томс­тва - не­жела­тель­но, сме­шение варн пос­редс­твом меж­варно­вых бра­ков - опас­но. Че­лове­ку сле­ду­ет опа­сать­ся бес­плод­ной же­нить­бы. Муд­ре­ц не дол­жен ду­мать о чу­жом бо­гатс­тве, о чу­жих жё­нах, ибо чу­жое бо­гатс­тво ве­дёт в ад, а чу­жие жё­ны при­водят к смер­ти. Ес­ли слу­чай­но чу­жая жё­на об­на­жит­ся, не сле­ду­ет смот­реть на неё. Не сле­ду­ет бе­седо­вать с раз­бой­ни­ками, не сле­ду­ет смот­реть, раз­го­вари­вать или ка­сать­ся жен­щи­ны в пе­ри­од ме­сяч­ных очи­щений. Не сле­ду­ет си­деть на од­ном мес­те со сво­ей сес­трой или чу­жой же­ной, с ма­чехой, со сво­ей до­черью. Не сле­ду­ет спать или ку­паться об­на­жён­ным. То­му, кто се­бя счи­та­ет оде­тым в сто­роны све­та, не сто­ит раз­гу­ливать сре­ди лю­дей. На день Нан­да (пер­вый, шес­той и один­надца­тый день лун­но­го ме­сяца) нель­зя при­нимать ван­ну из мас­ла, в день Рак­та (чет­вёртый, де­вятый и че­тыр­надца­тый день) нель­зя брить­ся, в дни Джая (тре­тий, вось­мой, три­над­ца­тый) нель­зя есть мя­со, в дни Пур­на (пя­тый, де­сятый и пят­надца­тый день лун­но­го ме­сяца) сле­ду­ет воз­держать­ся от сек­су­аль­ных от­но­шений, в дни Бхад­ра (чет­вё­рый, седь­мой и две­над­ца­тый день лун­но­го ме­сяца) - это раз­ре­шено. По вос­кре­сень­ям и втор­ни­кам нель­зя при­нимать ван­ны из мас­ла, нель­зя брить­ся по пят­ни­цам, а по вос­кре­сень­ям нельзя есть мя­со. Не сле­ду­ет всту­пать в сек­су­аль­ные от­но­шения по сре­дам, в дру­гие дни это до­пус­ка­ет­ся. Во вре­мя нак­шастр Чит­ра, Хастья и Шра­вана зап­ре­щено при­нимать мас­ля­ные ван­ны, бритьё воз­бра­ня­ет­ся во вре­мя нак­шатр Ви­шак­ха и Аб­хиджит. Во вре­мя нак­шатр Му­ла, Мри­гаши­ра и обоих нак­шатр Бхад­ра­пада нель­зя есть мя­со, во вре­мя нак­шатр Кри­тика и Ут­та­ра зап­ре­щены сек­су­аль­ные от­но­шения. Во вре­мя сна нель­зя класть го­лову в нап­равле­нии се­вера или вос­то­ка, нель­зя обе­дать, об­ра­тив­шись ли­цом на вос­ток или за­пад. Ког­да че­ловек встре­ча­ет на пу­ти храм, свя­щен­ное де­рево, пе­рек­рёсток и гу­ру, сле­ду­ет дви­гать­ся так, что­бы они ока­залимь спра­ва. Муд­рец дол­жен ста­рать­ся не ис­поль­зо­вать вен­ки, оде­яния, пи­щу и на­пит­ки, ос­тавши­еся от дру­гих лю­дей. Днём нуж­но мыть го­лову, нель­зя это­го де­лать ночью, кро­ме слу­ча­ев, ког­да про­ис­хо­дит зат­ме­ние, смер­ти родс­твен­ни­ка, в ме­сяц зна­ка Зо­ди­ака рож­де­ния. Нель­зя ка­сать­ся че­лове­ка, на те­ле ко­торо­го мас­ло. Пос­ле омо­вения нель­зя стричь во­лосы и вы­тирать те­ло одеж­дой. Че­лове­ку сле­ду­ет пре­бывать в стра­не, где пра­вит доб­родете­тель­ный царь, где лю­ди ла­дят друг с дру­гом. Муд­рец не дол­жен жить в тех стра­нах, где пра­витель пос­то­ян­но на­казы­ва­ет под­данных, где лю­ди пос­то­ян­но враж­ду­ют друг с дру­гом".

Гла­ва 15  

Су­кеши уда­лил­ся в свой го­род, соз­вал всех рак­ша­сов и мол­вил: "Не­наси­лие, прав­ди­вость, ува­жение к чу­жой собс­твен­ности, чис­то­та, уп­равле­ние сво­ими чувс­тва­ми, бла­гот­во­ритель­ность, сос­тра­дание, тер­пи­мость, це­ломуд­рие, скром­ность, бла­гая, прав­ди­вая и при­ят­ная речь, лю­бовь к доб­рым де­яни­ям, доб­ро­детель­ное по­веде­ние - это то, что да­ру­ет Выс­ший мир.

Это - из­на­чаль­ная дхар­ма, ис­то­ки ко­торой ко­ренят­ся в глу­бине ве­ков, я же по­веле­ваю вам бес­пре­кос­ловно ей сле­довать".

Все рак­ша­сы пос­ле­дова­ли три­над­ца­тичас­тной дхар­ме. И тог­да рак­ша­сы пре­ус­пе­вали во всём, воз­росло их бо­гатс­тво, рож­да­лись де­ти и вну­ки. Бла­года­ря мо­щи рак­ша­сов не мог­ли сдви­нуть­ся с мес­та ни лу­на, ни сол­нце, ни пла­неты. В то вре­мя го­род рак­ша­сов си­ял ос­ве­щая все ми­ры. И сол­нце не мог­ло со­вер­шать свой ход по не­бос­во­ду и го­род из-за его си­яния при­нима­ли за лу­ну. Ло­тосы на озё­рах не рас­пуска­лись, ду­мая, что ца­рит ночь днём, и рас­пуска­лись ночью, ду­мая, что вок­руг - день, же­лая по­казать свою кра­соту, они рас­кры­вали свои бу­тоны. Со­вы про­сыпа­лись и вы­лета­ли на­ружу днём, ду­мая, что это - ночь, во­роны днём же при­лета­ли к ним и уби­вали сов. Лю­ди, со­вер­ша­ющие омо­вения, сто­яли по шею в во­де и про­из­но­сили ман­тры, при­нимая ночь за день. При по­яв­ле­нии го­рода чак­ра­ваки не раз­де­лялись, ду­мая, что это - день, и кри­чали об этом. И иног­да не­кото­рые пти­цы чак­ра­вака уле­тали от сво­их пар и рас­ста­вались с жизнью, сте­ная на бе­регах озёр. Сол­нце же, хо­ть и бы­ло пол­но сос­тра­дания, сжи­гало мир сво­ими лу­чами и не за­ходи­ло.

Иные да­же го­вори­ли: "У не­кото­рых птиц чак­ра­вака умер­ли их лю­бимые, и они, ох­ва­чен­ные го­рем, пре­да­ют­ся под­вижни­чес­тву. Сол­нце же, удов­летво­рён­ное та­ким под­вижни­чес­твом, одо­лело лу­ну, и те­перь ос­та­ёт­ся на не­бос­во­де".

Те, кто со­вер­ша­ли жер­твоп­ри­ноше­ния со жре­цами в по­меще­ни­ях для жер­твоп­ри­ноше­ний, про­дол­жа­ли со­вер­шать об­ря­ды да­же ночью. На­делён­ный ве­ликой до­лей бха­гава­ны по­чита­ли Виш­ну, пол­ные пре­дан­ности, дру­гие по­чита­ли Брах­му и Ши­ву, при­нимая Сол­нце за Лу­ну. Влюб­лённые же по­лага­ли, что Лу­на всё де­ла­ет пра­виль­но, ибо те­перь бла­года­ря то­му, что в не­бе пос­то­ян­но был раз­лит лун­ный свет, ночь ста­ла при­год­ной для нас­лажде­ний.

А дру­гие го­вори­ли: "Мы ис­крен­не по­чита­ли По­вели­теля ми­ра, То­го, Кто дер­жит чак­ру, Вла­дыку, бла­го­ухан­ны­ми цве­тами, вмес­те с Лак­шми, Его, Ве­лико­го Й­ога, в те­чение че­тырёх ме­сяцев на вто­рой бла­гоп­ри­ят­ный день, на­зыва­емый Ашунь­яша­яна, да­ру­ющий ис­полне­ние всех же­ланий. И Бха­гаван, до­воль­ный на­ми, да­ровал нам это ло­же, ко­торое - пол­но Бла­гос­ти, Ко­торая не ис­ся­ка­ет и на­ходит­ся в зе­ните".

Бы­ли и те, кто го­вори­ли: "Ви­дя ис­чезно­вение лу­ны, бо­гиня Ро­хини пре­далась су­рово­му под­вижни­чес­тву, желая уми­лос­ти­вить Руд­ру, сле­дуя пред­пи­сани­ям Вед, в вось­мой день, име­ну­емый Ак­шая, и Шам­бху да­ровал ей бла­гос­ловле­ние".

Не­кото­рые же рас­ска­зыва­ли: "Чан­дра сво­ими ри­ту­ала­ми уми­лос­ти­вил Ха­ри, и по­это­му ни­ког­да те­перь Лу­на не ис­че­за­ет с не­бос­во­да".

Бы­ли и та­кие, кто говорил: "Лу­на пок­ло­нялась сто­пам Виш­ну, за­щитив­ше­го Дхру­ву, сто­пам, об­ла­дав­шим све­том. По­тому Лу­на, ко­торая обыч­но ус­ту­па­ет мес­то Сол­нцу при его по­яв­ле­нии, ны­не да­ру­ет нам ра­дость и си­яет днём, как Сол­нце. И Сол­нце, по­беж­дённое Лу­ной, по вы­шеп­ри­ведён­ным при­чинам боль­ше не све­тит. И ло­тосы, над ко­торы­ми ро­ем кру­жат пчё­лы, рас­кры­ли свои бу­тоны, так как Сол­нце сто­ит на не­бос­во­де. Но и ли­лии так­же рас­пусти­лись, ког­да уви­дели, что на не­бо выш­ла Лу­на".