Волхвы против глобализма

Сперанский Николай Николаевич

Понять — что есть добро и зло невозможно вне уяснения духовной сущности Природы и человеческой истории. Добро и зло объективны и определяются не нашими желаниями, а бытием мира. Очевидно, с добром и злом связано понятие справедливости. Если есть объективное добро, то, значит и есть объективная, высшая справедливость, объективная правота и неправда. Если это так, то в мире где то обязано храниться знание о том, что есть высшее добро и справедливость. Это высшее добро и справедливость обязаны быть в согласии с бытием Природы. Еще раз обратимся к древнему знанию.

Славянская мифология говорит, что рождение Мира началось с того, что случайно появляются два божества. Более сильное и более слабое, склонное

не только к созиданию, но и к разрушению, и конфликту. Что было до их явления — остается загадкой. Было некое волевое начало — Мировая Воля, явившая два этих полюса Мироздания. И с явлением этих полюсов, началось созидание Мира. Боги создали материю, (согласно Ригведе, приготовили ее из великана Пуруши) и неизбежно наполнили ее изначальной Мировой Волей, которой обладали сами, и которая с появлением материального мира, проявляется в его законах и в его жизни.

В мифе творения, изложенном в Калевале, Мировая Воля проявляется Матерью — утицей над волнами Мирового Океана. Утица ищет опоры, чтобы отложить яйца, из которых потом сотворится Мир во всем его разнообразии. И по южнославянской линии мифа, так же не Чернобог, а именно утица — как третья сила — ныряет на дно мирового океана и добывает ил, из которого оба бога творят твердь Земли.

4. В целом, по линии всех славянских и угрофинских мифов творения, мы видим, что созидание Мира начиналось с согласия и партнерских отношений богов. Божественный конфликт наступил позже.

Начало кризиса — перехода от творческого состязания к конфликту богов отражено в простой, но очень древней сказке про волка и семерых козлят: Чтобы съесть козлят, волк обращается к божественному кузнецу, который перестраивает его речь. Так он обманывает козлят и съедает их кроме одного, который все рассказывает козе. Коза вызывает волка на божий суд — предлагает прыгать им обоим через огонь в яме. Высший суд восстанавливает справедливость насколько это возможно: волк падает в яму и по одной версии лопается, а из него выскакивают козлята. По другой, более древней, волк сгорает, но козлята не воскресают.

Таким образом, архаическое сознание находит божеств, готовых помогать волку. Волк, в данном случае, олицетворяет несправедливое зло. С другой стороны, в подземном огне обнаруживается источник справедливости. Коза просит справедливости не у Неба, а у божества нави — Чернобога, к которому отошли ее козлята. Она знает, что у этого божества есть Закон. И этот бог не может воскресить, но может справедливо наказать.

Мифологическое время трагедии козы — это время появления железа, кузнеца, и связанной с ним несправедливости. Этому времени предшествовало безмятежное бытие козлят, которое соответствует представлениям о золотом веке, о времени вечной весны. Эта весна, как мы заключаем, все же не вечна, но по нашим человеческим меркам очень длительна. Надо понимать, что это и была эпоха творческого состязания богов, когда антагонизма на мировом уровне не существовало, и люди жили в отношениях доброго партнерства много дольше, чем теперь, не болели, и уходили из земного мира в небесные кущи без страха, с чувством пройденного до конца пути и завершенного дела. Весна кончилась тем, что в добрый и желанный мир ворвалось зло, и сокрушило его. В пространстве мифа это время связанно с разрывом доброго отношения богов и развитием их внутреннего конфликта. Возник конфликт богов, который стал после этого либо ослабевать, либо вновь обостряться с новой силой.

Очевидно, живые существа рождались и умирали как до этого конфликта, так и после. Устранение отжившего свое, имело место на Земле всегда. Это всегда была и есть основная функция Чернобога и рожденной им богини Смерти.

Конфликт богов означал, что в Мире появилось божество разрушения, которое начало препятствовать бытию молодой жизни. Такое божество является злым и морально неприемлем в родовом смысле. Оно ориентировано в сторону насилия над Природой, на сопротивление Мировой Воле к жизни, на разрыв жизненных циклов и преждевременную гибель. Богиню, выражающую это нарушение правильного хода жизни, так и зовут — Погибель. Эта богиня известна еще из Ригведы, имя ее переводится с санскрита как Беззаконие. Появились и другие божества, разрушающие изначальный замысел Рода, которые так же нам всем известны.

В результате, человек стал слабее, жизнь его короче, а погибель души или насильственная смерть, без того больного тела, обычной. Вместе со всем этим, человек обрел пороки и страхи. Среди них появился и страх смерти, который вызван боязнью не сделать, не пережить всего того, что изначально обещано человеку богами по рождению на Земле.

5. Этот анализ мифологии приводит к пониманию того, что добро способствует жизни, а зло как препятствует жизни и то, что производит насилие над Природой. Зло восходит к божеству разрушения Чернобогу, который оказался не доволен своим местом в мироздании. Но это лишь одна сторона, характеристика Чернобога. Вспомним, что коза обращается именно к нему за справедливостью. Фактически спрашивает его: а прав ли ты? И он дает ответ, что не прав. Эманации его творческой зависти живут и действуют уже независимо от его воли. И он может лишь покарать их, но заранее устранить все беззаконные деяния — он не может. Чернобог — сложное божество, вероятно, столь же противоречивое, как и человек.

Итак, порожденное Чернобогом разрушительное начало, которое идет в конфликте с жизнью на земле, существует независимо от него. Его власть над ним ограниченна. Это разрушительное начало имеет своей вершиной богиню Погибель и других богов. Имеет оно и свою иерархию злых духов, которые доводят их волю до воплощения в нашем материальном мире.

То, что действительно та или иная сила или организация работает в интересах богов разрушителей, мы понимаем по двум признакам. Во-первых, результат ее действия, в конечном итоге, ведет к вырождению и гибели людей, и нарушению экологии. Во-вторых, эта сила относительно быстро пресекается какой-то другой силой, либо губит сама себя. Она не может жить самостоятельно, без постоянной поддержки извне. Ее составляющие не имеют естественного сочетания, т. е. сама она является химерой (по терминологии Л. Гумилева). Длительное существование химеры требует повышенных непрерывных затрат чьих-то сил. Жизнь социальных химер чаше всего поддерживается репрессивным аппаратом и денежными инъекциями извне.

Пресечение жизни химер и вообще пресечение действия сил разрушения мы можем понимать только как действие богов — созидателей жизни, ибо сам человек часто ощущает перед разрушителями полное свое бессилие. Человек, победивший, или просто боровшийся с химерой, становится национальным героем.

В мире божественное добро борется с божественным злом, и наоборот. Но если акцентировать свое внимание на борьбе добра и зла, то мы можем прийти к позиции зороастризма, когда говорят, что в мире нет ничего, кроме борьбы добра и зла — конфликта сил разрушения и созидания.

Эта позиция колебания весов между двумя крайними положениями кажется нам слишком простой схемой для характеристики сущности мироздания. Она не оставляет места для богинь Рожениц и для бога-сотворца Чернобога, которого в этой схеме человек вынужден превращать в абсолютного противника Рода. Эта позиция толкает человека к тому, чтобы каяться и грешить, а потом опять грешить и каяться. Ибо если человек не свят, то значит пребывает во зле, значит грешен!

Один, два раза испытав колебание между этими крайностями, человеческое общество уже не может устоять в равновесии. Сама такая позиция выгодна лишь богам — разрушителям.