Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1
Шрифт:
Однако следует отметить, что отсутствие одного чувства усиливает остальные. Так, у слепых людей очень сильно развиты слух или вкус, а у слепых животных – обоняние. Это можно сравнить с источником воды, который впадает в пять рек. Если одно из пяти его течений будет перекрыто, то уровень воды в остальных четырёх руслах поднимется. Или если, например, обрубить одну из пяти ветвей дерева, то остальные четыре будут расти быстрее.
Разъясняя то, как внешние органы чувств воспринимают информацию и взаимодействуют с внутренними органами, Ибн Мискавайх пишет: «Ощущаемые явления оказывают воздействие на зрение и прочие чувства и затем проходят. Но вместе с тем все чувства возносятся к единой силе под названием «общее ощущение». Она, в свою очередь, собрав информацию с каждого чувства, хранит её посредством другой силы под названием «воображение». Поэтому после того как ощущаемые явления проходят, эта сила может воссоздать их в памяти человека» [66] .
66
Ал-хавамил
Ибн Мискавайх не считает, что органы чувств не могут ошибаться. Более того, он указывает на ошибки каждого из них. Ошибка глаз заключается в том, что большие предметы в отдалении они видят маленькими. Так, они видят солнце маленьким, хотя оно во много раз больше нашей планеты, быстро вращаемое пламя им кажется огненным кругом, а находящиеся в воде предметы кажутся им кривыми. Ошибка языка заключается в том, что когда человек испытывает сильную жажду, он не может распознавать вкусы или находит сладкое горьким. Также слух и обоняние ошибаются, когда резко переходят от громких звуков и резких запахов к тихим и нежным. Разумеется, эти ошибки познаются не самими органами чувств, так как они в принципе неспособны что-то познавать. Они распознаются более высокой силой, которая именуется разумом [67] .
67
Ал-Фауз ал-асгар. Рукопись, хранящаяся в библиотеке Аятоллы Мар‘аши Наджафи. С. 28–29; Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 32–33.
Рациональное познание
Рациональное познание есть постижение образа чего-либо без помощи органов чувств. Ибн Мискавайх считает разум божественным даром и внутренним про роком человека, который согласуется с учениями внеш него пророка и божественным законом. Он ставит разум выше чувства, а умопостигаемое выше чувственного. Он поясняет, что это превосходство не есть превосходство в пространстве, но умопостигаемое, в отличие от чувственного, благородно, абстрактно и вечно. Благородство души основано именно на её союзе с умопостигаемыми явлениями и абстракциями, которые находятся вне времени и пространства [68] .
68
Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 137, 305; Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 88–89.
Ибн Мискавайх, как и Аристотель, задаётся четырьмя вопросами ради познания всякой вещи. Вначале он вопрошает о бытии (хал хува), затем задаёт вопрос о том, какова его суть (ма хува), потом спрашивает о том, чем оно отличается от других творений (ай), и, наконец, он ставит вопрос о причине и цели его создания (лима). После того как на эти вопросы будут найдены ответы, они отыщутся и на такие второстепенные вопросы, как о качестве (кайф), коли честве (кам) и отношении (нисбат) [69] .
69
Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 341 и далее, 360–361.
Познание ошибок чувств, самого себя и умопостигаемых вещей является одним из критериев рационального познания. С точки зрения Ибн Мискавайха, по знание самого себя и того, что чувства могут ошибаться, по средством органов чувств невозможно. Лишь разум может путём мышления постичь это. Подобно предшествовавшим философам, Ибн Мискавайх разделяет разум на две части – теоретический и практический. Первый познаёт творения и истины мира бытия, а второй – добро и зло, необходимое и недопустимое. Первый помогает человеку познать мир и достичь теоретического совершенства, а второй – очистить душу и достичь практического совершенства.
Различия между чувственным и рациональным познанием
Рациональное познание отличается от чувственного. Изучая труды Ибн Мискавайха, можно извлечь следующие различия между этими двумя видами познания.
1. Непрерывное чувственное познание утомляет человека, в то время как постоянное углубление в рациональное познание не только не отнимает у него умственные силы, но и увеличивает его способности осознавать умопостигаемые вещи [70] .
2. Как было сказано выше, при чувственном познании невозможно одновременно постичь слабые и сильные чувственные явления, в то время как разум способен в одно и то же время познавать как сильные, так и слабые умопостигаемые вещи.
70
Ибн Мискавайх. Тартиб ас-са‘адат (на полях «Макарим ал-ахлак»). С. 268.
3. Удовольствия от чувственного познания преходящи, и если человек будет постоянно их практиковать, то пресытится, и они ему будут неприятны, а удовольствия от рационального познания более сильны, продолжительны и всегда приятны.
Откровение
Откровение – это познание истин бытия, которое ниспосылается человеку из высшего мира и воз действует на его разум, чувства и воображение. Ибн Мискавайх убеждён, что между истинами нет разницы, но иногда они познаются в результате умственной работы, аналогии и аргументации, а иногда вследствие духов ной связи с высшим миром без помощи разума и чувств, как это бывало с избранными Богом людьми. Это можно сравнить с вертикальной линией, которая есть не более чем простая истина, но движение вверх по ней называется «восхождением», а движение вниз – «нисхождением» [71] .
71
Ибн Мискавайх. Ал-Фауз ас-асгар. С. 50–51, 58.
Откровение бывает разным. Иногда пророк видит и слышит ангела, несущего ему послание Бога, и оно воздействует на его разум и чувства, а иногда он лишь слышит посланца, и такое послание воздействует только на слух пророка. Этот вид откровения называется в Коране «мин вара’ хиджаб» (испод завесы). Если тому, кому ниспослано откровение, велено призывать людей на праведный путь и вести их по нему, то он называется «посланником». В противном случае его называют «пророком». Степени и виды откровения различаются в зависимости от личности того, кому оно ниспосылается, а также от того, какое место он занимает перед Господом и насколько он близок к высшему собранию [72] .
72
Ибн Мискавайх. Ал-Фауз ас-асгар. С. 57; Ибн Мискавайх. Тах-зиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 79.
Посланники и пророки ведали часть того, что про исходит в потустороннем мире и что произойдёт в дольнем. Они могли предсказывать некоторые события на много лет вперёд и порой сообщали о событиях грядущего мира [73] .
Сновидения
Сон – это прекращение чувств. Во время сна душа избавляется от усталости, которую приобрела во время бодрствования, и восстанавливает свои силы. А сновидения – это абстрагированные от материи об разы, которые душа видит во сне [74] .
73
Ал-Фауз ал-асгар. С. 52
74
Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 125–128.
Во сне душа находится в движении и поиске. Этот поиск бывает двух видов. Иногда человеческая душа устремлена к низшему миру. Она блуждает между образами, которые беспорядочно существуют в воображении, и часто смешивает их друг с другом, будто играя ими. Такие сновидения не отражают действительности. Они бессвязны и ложны. А иногда, на обо рот, она стремится к божественному началу, высшему миру. Она видит и слышит истины вещей. Такая ситуация аналогична ситуации со зрением, когда ввиду разных причин, в том числе силы или слабости зрения, близости или отдалённости пред мета, тонкости или плотности стоящей между чело веком и предметом преграды, наблюдаемый предмет иногда видится ясно и чётко, а иногда смутно и расплывчато. Иногда зрение ошибается, и животное кажется камнем, камень – человеком, человек – зверем. Точно так же во сне человек может увидеть высокую материю, которая с приближением становится низкой. В таком случае сновидение нуждается в толковании. Но если предмет видится ясно и чётко, во всех деталях и подробностях, то такое сновидение правдиво и не нуждается в толковании. И предания гласят, что правдивое сновидение является одной из форм откровения [75] .
75
Более подробно о сне и сновидениях с точки зрения Ибн Мискавайха см.: Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 125–128.