Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 2
Шрифт:
Тождественность ощущения и ощущаемого объекта. Человек поддерживает связь с внешним миром с помощью пяти органов чувств, но для его постижения необходима тождественность между ощущениями и ощущаемыми объектами. Так, для ощущения аромата благовония следует вдыхать его запах, потому что от его вкушения нельзя получить удовольствия, а от блюд и напитков возможно получить удовольствие, вкусив их, а не дотрагиваясь до них. Также никто не может почувствовать запах мускуса и амбры благодаря своему слуху [112] .
112
Раса’ил. Т. 2. С. 112; ат-Табассур би-т-тиджара. С. 30.
Взаимодействие органов чувств [113] . Взаимодействие нескольких органов чувств при
113
В начале раздела об органах чувств было сказано, что некоторые люди, в частности последователи Мани, считают, что ощущения могут иметь разную природу происхождения, т. е. они бывают добрыми или злыми, и ввиду своей различности и противоречивости не взаимодействуют. Но Джахиз убеждён в том, что они вполне взаимодействуют между собой и что манихейцы неправы.
114
Раса’ил. Т. 2. С. 112–113.
2. Разум
По убеждению Джахиза, разум – не просто одно из средств познания, а самое главное из них. Органы чувств могут ошибаться, и поэтому разум контролирует их, позволяя человеку постигать действительность, и судить о соответствии или несоответствии реальности полученной ими информации [115] .
Что касается того, в какой части организма находится разум, или, другими словами, какой орган наиболее связан с разумом, то следует отметить, что в этом отношении существует три версии:
115
ал-Хайван. Т. 1. С. 207; ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 14.
1. Разум находится в головном мозге человека, а сердце есть путь к разумению. Центр всех чувств и ощущений находится в голове.
2. Разум находится в сердце, потому что именно сердцем мы любим, боимся, переживаем.
3. Сердце и мозг представляют собой центр рационального познания. Они взаимосвязаны между собой и неотделимы друг от друга [116] .
Рассуждая об этих трёх версиях, Джахиз ни одной не отдаёт явного предпочтения. Но, исходя из некоторых его трудов, где он называет органы чувств «путеводителями» и «свидетелями сердца», можно допустить, что он склоняется ко второй версии [117] .
116
Указ. соч. С. 86.
117
«Все органы чувств являются путеводителями сердца и его свидетелями». Раса’ил. Т. 2. С. 112.
3. Откровение и вдохновение
Помимо органов чувств и разума, Джахиз указывает ещё на одно средство познания, а именно на откровение и вдохновение. Он называет это средство редким и необычным и, отмечая, что знания посланников Всевышнего Аллаха приобретались именно этим путём, пишет: «Всем очевидно, что пророк ‘Иса (мир ему) не разговаривал бы в младенчестве без достаточных познаний. Он знал, что говорит. Откуда же эти познания и смышлёность пророка Йахйи (мир ему) в младенчестве? Были ли они получены путём опыта и дедукции или чувств и разума? Или они происходили из особого, необычного источника, т. е. божественного откровения и вдохновения?» [118]
118
ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 87; ал-Хайван. Т. 4. С. 82.
Вероятно, под «вдохновением» Джахиз подразумевает «свидетельствование», о котором говорят философы и гностики, обсуждая пути и методы познания.
Несколько правил и заметок о познании
Из сочинений Джахиза следует, что, по его убеждению, все пути познания, будь то чувственный, рациональный или боговдохновенный, подчиняются определённым законам и правилам. Ниже мы приведём несколько правил и заметок Джахиза относительно познания.
1. Когда мы получаем какую-то информацию, и у нас нет аргумента для того, чтобы подтвердить или опровергнуть её истинность, нам следует допускать вероятность того, что она правильна. Так, например, до нас дошло много преданий о прошлом, но поскольку у нас нет ясного довода для утверждения их истинности так же, как нет доказательства, чтобы опровергнуть их, мы допускаем их соответствие или несоответствие действительности. Поэтому необычность какой-либо вести не может служить доводом её ложности так же, как её приятность не может быть аргументом в пользу её правдивости [119] .
119
ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 35.
2. Человек разнообразно реагирует на различые вопросы, а вероятность какого-нибудь события, по его мнению, может иметь высокую и низкую степени. В число этих степеней входят такие состояния, как сомнение, уверенность и убеждённость. Джахиз сообщает, что, по утверждению мутакаллимов, сомнение имеет несколько степеней. Вероятно, это значит, что по их мнению, сомнение бывает сильным и слабым и, соответственно, делится на категории [120] . Но Джахиз не выражает ясного мнения о том, имеет ли также убеждённость степени силы и слабости. Он лишь сообщает: «Мутакаллимы единодушны в том, что и убеждённость имеет несколько степеней» [121] .
120
Слово «сомнение» в вышеприведённом значении не совсем правильно или не вполне привычно. Потому что оно, как правило, употребляется в тех случаях, когда вероятность правильности и неправильности чего-то равна и ни одна из сторон не кажется более предпочтительной. И это понятие не может быть делимым на степени. Возможно, слово «сомнение» в данном контексте употребляется в общем смысле и означает любую вероятность, кроме убеждённости. В таком случае вероятность можно делить на такие степени, как предположение, сомнение и подозрение.
121
ал-Хайван. Т. 6. С. 35.
Он не осуждает сомнение, но считает предтечей убеждённости и потому восхваляет [122] . Он придерживается точки зрения, что без предварительного сомнения никакая убеждённость не может быть достигнута. В общем, убеждение человека в чём-либо меняется только в том случае, когда его прошлое и нынешнее убеждения будет разделять сомнение [123] . Поэтому отсутствие сомнения или слабое сомнение не похвально. По мнению Джахиза, избранные люди чаще переживают сомнения, чем простые, потому что последние меньше размышляют о подтверждении или опровержении идей и вестей. По своей доверчивости или недоверчивости они либо абсолютно поддерживают какое-нибудь мнение, либо полностью отвергают его [124] .
122
«И потому знай, где следует сомневаться, и те состояния, которые приводят к нему, чтобы знать, где надо быть убеждённым, и те состояния, которые приводят к ней». Там же.
123
Указ. соч. С. 35–37.
124
Указ. соч. С. 36–37.
Главный критерий суждения простых людей – это преобладающая форма. Они не особо обращают внимание на детали и нюансы. Поэтому того, кто отличается хорошим нравом и поведением, они считают праведным и справедливым, даже если он порой совершает недостойные поступки. Также когда кто-то большей частью отличается дурным нравом и поведением, его считают порочным, даже если он порой совершает благие дела [125] .
3. Человек может познать предметы и понятия путём познания их причин, подобий и антиподов. Так, например, понятие истины будет ясно тому, кто познает ложь. Человек может найти верный путь тогда, когда будет знать о неверном пути. Как может знать последствия тот, кто не знает причин? Таково обязательное и вероятное познание [126] .
125
Раса’ил. Т. 1. С. 79.
126
ат-Тарби‘ ва ат-тадвир. С. 12.
4. Как взаимодействуют между собой органы чувств и разум, являющиеся средствами познания? Джахиз не даёт ясного ответа на этот вопрос. Но, как было сказано выше, он упоминает о наличии связи между органами чувств и сердцем. Он утверждает, что органы чувств – это искатели и лазутчики сердца, которых он посылает за сбором информации, и потому называет их «проводниками» и «свидетелями» сердца [127] . Исходя из того, что Джахиз считает сердце средоточием разума, можно понять, что он думает о том, как взаимодействуют между собой чувство и разум.
127
Раса’ил. Т. 2. С. 112.