Все великие о государстве и праве: катехизис юриста
Шрифт:
Мо-цзы считал, что в основе происходящих в Поднебесной больших бедствий лежит “взаимное разъединение”, т. е. разделение на родственников и чужих, близких и далеких, их различные интересы. Это неизбежно порождает “взаимную ненависть”.
Как считал Мо-цзы, для того чтобы покончить со свалившимися на Поднебесную бедствиями, нужно “изменить положение с помощью всеобщей взаимной любви и взаимной выгоды”. Под так называемой всеобщей взаимной любовью имеется в виду требование “смотреть на чужие владения, как на свои, смотреть на чужие дома, как на свои, смотреть на других, как на себя”, сделать так, чтобы взаимные интересы были объединены и составляли одно целое. В этом случае “взгляд на других, как на самого себя” должен вызвать взаимную любовь, что в результате приведет к “взаимной выгоде”.
Обязательной для всех людей в обществе должна быть общая мера взаимной человечности. Все должны печься о взаимной пользе. Теоретические исследования – бесполезная роскошь, прагматическая целесообразность. Заложенная в трудовой деятельности – необходимость.
Ядро моистского учения – 10 основных концептов, соответствующих 10 триадам основного текста “Мо-цзы”. Они делились на пять групп:
1. Содействие достойным и выдвижение умелых. Цель существования государства – установление твёрдого порядка (чжи) путем приведения общества к единой морали (и). Нравственное воспитание общества осуществляется путем выдвижения умелых и достойных, причем государство вознаграждает тех, кто следует образцовым примерам и наказывает тех, кто противится этому. Государством управляет централизованный бюрократический аппарат во главе с добродетельным монархом и иерархией назначаемых им достойных чиновников согласно их компетенции и моральным заслугам. Социальный статус и знатность кандидатов на должность не учитываются.
2. Равная ко всем любовь и осуждение нападений. Основа социального порядка – жэнь (гуманность), в рамках которой люди должны заботиться друг о друге и обо всех остальных людях, семьях и общинах; родственные и дружеские отношения основаны на стремлении к выгоде и пользе. Цель государства – принесение максимальной пользы максимальному большинству людей. Военная агрессия, кражи, грабежи и убийства несут вред людям и бесполезны для Неба, духов и общества в целом.
3. Умеренность в расходах и при погребении. Роскошь и бесполезные расходы должны быть устранены во имя всеобщей пользы и благосостояния. Добродетельный человек не должен проводить дорогостоящие ритуалы, особенно похоронные, соблюдать длительный траур, к которому призывали конфуцианцы.
4. Воля Неба и духовидение. Небо наделено мудростью и чувством морали. Оно вознаграждает тех, кто подчиняется его воле и наказывает тех, кто ее игнорирует; это еще один стимул для людей быть гуманными и праведными. Правитель должен поощрять веру в духов, которые в этой жизни вознаграждают добро и наказывают нечестие.
5. Осуждение музыки и фатализма. Гуманный человек осуждает музыку и другие признаки роскоши правителей и высокопоставленных сановников, поскольку они поглощают ресурсы, которые можно направить на благополучие простых людей. Фатализм противоречит гуманности, так как мешает стремлению к общественному богатству, размножению народа и общественному порядку – тем трем благам, которые гуманный человек желает для общества.
Мо-цзы утверждал: “Попытаться словами других философских школ опровергнуть мои рассуждения это все равно, что яйцом пытаться разбить камень. Если даже перебьют до конца все яйца в Поднебесной, то камень останется таким же, он не разрушится”.
В IV–III вв. до н. э. учение Мо-цзы пользовалось в Китае известной популярностью, затем в конце III в. до н. э. внезапно исчезло со сцены, и когда уже в XIX в. к трактату “Мо-цзы” снова пробудился интерес, моизм оказался не живым учением, а объектом исследования историков философии.
Ученые предлагают различные объяснения уникальному в истории китайской мысли факту
Думается, что решающую роль играла противоречивость теории Мо-цзы. Возведение на пьедестал государственной машины, стремление к ее наибольшей эффективности приводили к мысли о манипулировании людьми с помощью наказаний и наград. Говоря в этом контексте о необходимости увеличения окладов чиновников и усиления их власти, Мо-цзы вступал в кричащее противоречие с имеющимися в его же системе эгалитарными тенденциями – борьбой против роскоши ради удовлетворения потребностей народа в еде и в одежде. Низведение человека до роли винтика никак не сочеталось с унаследованными от Конфуция моральными устремлениями. Будучи в течение некоторого времени идеологией воинствующей секты, учение Мо-цзы не могло надолго привлечь ни моралиста, которого отталкивали утилитаризм и механистичность его утопического идеала, ни настоящего поклонника всесильного государства, ощущавшего его эгалитаризм как нечто чуждое.
Сократ
Сократ (470/469 г. до н. э. – 399 г. до н. э.) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека и к собственно философской теории. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии.
Его отец был скульптором, мать – повивальной бабкой. Сначала юный Сократ работал подмастерьем у своего отца; некоторые исследователи считают, что он создал скульптуру “Три грации”, которая украшала Акрополь. Затем его отправили учиться к Анаксагору. Продолжил учебу у философа Архелая.
Вместе с ним Сократ изучал математику, астрономию и учения древних философов. К тому времени философия развивалась уже немногим более столетия.
Чему же конкретно учил Сократ? Одно из наиболее часто приводимых высказываний его таково: “А жизнь без (такого) исследования не есть жизнь для человека”. Сократ считал, что истинной самостью человека является его душа (псюхе). До него философы в свое время утверждали, что душа – это вечное “дыхание жизни” в нас, которое “спит в то время, когда тело действует, но бодрствует, когда тело спит”, – нечто вроде бессмертного подсознания, мало отличающегося от того, о чем пишет в своем учении Юнг. Сократ же рассматривал душу как сознательную личность, как некую сущность, которая может быть умной или глупой, хорошей или плохой, – т. е. как нечто такое, за что мы нравственно в ответе. Он считал, что следует стремиться к тому, чтобы сделать нашу душу как можно лучше, дабы она могла уподобиться Богу. Однако зачем?
Сократ доказывал, что все люди стремятся к счастью. Достигают они этого или не достигают – все зависит от состояния их души. Лишь добрые души достигают состояния счастья. Причина, по которой люди поступают нехорошо, в том, что вещи, к которым их влечет, только кажутся хорошими, но на деле отнюдь не хороши. Если бы люди только знали, что является хорошим, они бы всегда вели себя как подобает. И тогда бы не было конфликтов ни внутри нас самих, ни в обществе. Наверное, лишь философ мог столь простодушно уверовать в это. Легко утверждать, что все мы обладаем неким туманным неисследованным понятием добра. Ведь стоит нам только задуматься о нем, сводя его к частностям реального мира, как мы обнаруживаем, что начинаем расходиться во мнениях – ив личном смысле, и в общественном. Хорошо ли тратить время на размышления о философии?