Введение в феноменологию религии
Шрифт:
Все атмосферные силы (молния, гром, ветер) считаются формами проявления божественного или самостоятельными божествами. Особое значение имеет солнце. Согласно Ф. Хайлеру, в подражающих ритуалах, например, когда катают горящие колёса, люди пытаются повлиять на его ход, описанный в многочисленных мифах. В индогерманских и семитских религиях великие солнечные божества воспеваются в гимнах. Монотеистический Яхве также восхваляется как солнечный герой, а Христос как sol salutis (лат. – приветствующий солнце). Рядом с солнцем в мифах и культах находится месяц, священный символ, например в исламе.
Слово «астрология» лучше всего переводится с греческого
106
См.: Светлов П. Я. Мистицизм конца XIX века в его отношении к христианской религии и философии. С. – Петербургъ. 1897. С. 14–16.
Почитаются как проявления божественного и растения. Дерево – один из центральных древнейших символов. На одном из палеолитических амулетов изображено дерево с корнями, что не могло быть визуально воспринятым; ведь корни скрыты под землей. Это изображение не растения как такового, а священного объекта, сущностными составляющими чертами которого являются крона и корни. [107] Проявления и формы культа деревьев разнообразны: поклоняются духам деревьев и их божествам, деревья становятся атрибутами богов. Зевс, например, имел прозвище dendrites (лат. – связанный с деревом). Мифология создала представления о мировом дереве. В Библии присутствует древо жизни и древо познания добра и зла. Многие исследователи символизма полагают, что они суть репрезентации одного священного предмета. Так, В. С. Семенцов считал древо познания первоначально единым и только впоследствии в силу каких-то соображений символического порядка разделенным на две противоположные по свойствам модификации. Значит, и при обратном переходе на месте древа жизни и древа познания добра и зла оказывается единое древо познания. [108] Крест Христа представляется древом жизни. Средневековые мистики говорят о боге как о «цветущем прелестном дереве вечной жизни». Определенные растения и их семена тоже священны: у германцев и кельтов – омела, ее желтый цветок наделяется силой отыскивать спрятанные сокровища; у китайцев; японцев, египтян, индийцев – цветок лотоса, для последних он стал космическим символом.
107
См.: Голан А. Миф и символ. М. 1993. С. 156.
108
См.: Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. 1981. С. 158.
Еще большее значение имеет вера в священных животных, которые обладают особой мощью – бык, или хитростью – лиса, змея. Если все символы являются образами, функциями и знаками священных предметов, то змея символизирует, кроме того, саму священную силу как таковую. Змей – символ не только отдельно взятого греха, но и самого принципа зла. Символ непроявленной энергии Кундалини – змея, свернувшаяся в кольца, а проявленной – разжавшая их. В русском языке змея – гад, пресмыкающееся, которое считается вещим, отсюда гад – предсказатель, гадатель. Змея, бабочка, мышь и птица воспринимаются как животные, связанные с душой человека. Исконный культ животных со временем претерпевает большие изменения. Священные животные становятся нечистыми животными-табу, как в иудаизме, или культовыми, или жертвенными. Реальные животные заменяются их изображениями. Многочисленные божества, например в Древнем Египте, выглядят как люди с головой животных. Одни животные превращаются в атрибуты или сопровождающих бога – лошадь у Од и на или бык у Шивы. Другие – в его инкарнацию, скажем кабан или черепаха у Шивы. Жрецы и жрицы носят имена животных или их священные маски – буйвола, гориллы, антилопы. Многочисленные символы животных продолжают жить в христианском искусстве, например голубь – душа, дух святой и евхаристия, рыба – евхаристический Христос, павлин и феникс – бессмертие, дракон и змея – Сатана. В более развитых религиях вера в священность животных предполагает бережное отношение к ним. Корова – священное животное в маздаизме и индуизме. Буддизм, джайнизм и индуизм требуют по отношению ко всему живому ахимсы (неумерщвления), ссылаясь при этом на многочисленные реинкарнации человеческой души. Буддийские и христианские святые с помощью любви стремятся преодолеть дикость животных. В ветхозаветном пророчестве Исайи это произойдет в грядущем царстве мира и добра: