Введение в феноменологию религии
Шрифт:
§ 4. Структура священного мира в феноменологии Фридриха Хайлера и концепция четырех миров в каббале школы Ицхака Лурии
Ключевое понятие феноменологии религии Фридриха Хайлера, понятие структуры священного мира, можно сопоставить и сравнить с одним из ключевых космогонических представлений каббалы – концепции четырех миров. Следует отметить, что речь не идет о генетическом родстве этих концепций, то есть не предполагается, что космогония Ицхака Лурии (Рабби Ицхак Лурия Ашкенази, 1534–1572) и его школы оказала сколь-нибудь существенное влияние на формирование феноменологии Фридриха Хайлера, тем более на его понимание структуры священного мира. Целью является топологическое сопоставление основных фигур, одна из которых представляет структуру священного мира в феноменологии Хайлера, другая космогоническую концепцию каббалы. Отношения, которые мы попытаемся вскрыть, являются отношениями проекции, или, по выражению Анри Пуанкаре, качественной геометрии, где каждой точке одной фигуры ставится в соответствие точка другой фигуры, тем самым обе фигуры становятся топологически однородными или подобными.
Основанием данной попытки сравнения является то, что и Хайлер, и космогоническая модель каббалы представлены в идеограмматической форме, то есть используют одну из форм рисуночного письма, соединив словесное описание с наглядным схематическим изображением, тем самым не только описывают соответствующие модели, но и показывают их, используют форму языка, который не только именует предмет, но и показывает его.
Рассматривая космогоническую модель каббалы, Хайлер замечал, что она основана на взглядах Филона, неоплатоников, неопифагорейцев и гнозиса. В космогонии Лурии все порождается из бесконечного света: «прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет заполнял всю реальность» (Ицхак Лурия, «Эц Хаим» (Древо жизни). [59]
59
Ицхак Лурия. «Эц Хаим» // Лайтман М. Учение десяти сефирот. Часть 1. // М.: НФ «ИПИ». 2009. С. 13. В данном издании представлен перевод «Эц Хаим» (Древо жизни) Рабби Ицхака Лурии Ашкенази, с комментариями Бааль Сулама (Рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (1884–1954)) – «Ор пними» («Внутренний свет»). В свою очередь, оба текста комментируются Михаэлем Лайтманом.
Это Безграничное и Беспредельное Пребывание не поддается описанию и лишь гипотетически разделено на три части: Эйн – Все; Эйн Соф – Беспредельный Единый и Эйн Соф Аур – Беспредельный Свет. Смысловые части, составляющие имя этого высшего простого света, следующие: AIN (Айн) – отрицательная частица «не» (ничто), SVP (Соф) – конец, предел, следовательно AIN SVP (Айн Соф) – бесконечное, беспредельное, AVR (Аур) – свет. Этот свет не собирается в центре и не исходит из него, но уходит, освобождая пространство, которое хотя и круглой формы, но тем не менее без центральной точки: «место этого пространства было круглым со всех сторон». [60]
60
Ицхак Лурия. Эц Хаим. // Лайтман М. Учение десяти сефирот. Часть 1. // М.: НФ «ИПИ». 2009. С. 27.
Понятие бога чисто мистическое: бог невидим, непознаваем, не имеет атрибутов, что выражается формулой AIN SOPH («без конца»). Бог показывает себя в целом ряде потенций – в десяти Sphirot («сферы»), которые представляют собой внутри божественный процесс в единстве и влияют друг на друга. Эти сферы собраны в «прачеловеке» (adam qadmon), т. е. в небесном прообразе человека. Из этого духовного мира сфер, называемого «миром излучения» (olam hacasilut), вытекает в соответствии с эмманистическим учением о сотворении «мир творения» (olam ha-bria), в котором царит «присутствие» (skina) бога. Из этого мира происходит, в свою очередь, «мир образования» (формирования) (olam ha-jsira), ангелы и злые космические духи, а из этого мира – «мир изготовления» (именуемый также миром действия) (olam ha-asijja), к которому относится материальный мир, находящийся в постоянном изменении и потому являющийся кажущимся миром.
Приведенная выше концепция создания четырех миров, по мнению авторитетного комментатора «Эц Хаим» Бааль Сулама (Рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (1884–1954)) может быть изображена как четыре концентрических кольца: «эти 4 стадии как 4 окружности, одна в другой, подобно оболочкам луковицы, где центральный круг – это стадия 4, ее окружает стадия 3, а ее окружает стадия 2, а ее окружает стадия 1». [61]
Однако в некотором смысле структура священного мира Хайлера оказывается противоположной мирам каббалы, в последней ближе всего к центру оказывается последняя стадия космогенеза – собственно материальный мир, в то время как у Хайлера ближе к центру круг священных переживаний. Соединение фигур обоих концепций и даст нам наглядный образ compositum oppositorum (композиция контрастов или соединение противоположностей).
61
Бааль Сулама. Ор пними. // Лайтман М. Учение десяти сефирот. Часть 1. // М.: НФ «ИПИ». 2009. С. 27.
В сакральной геометрии фигура, в которой точка центра одного круга находится на окружности другого круга, получила название Vesica Piscis (лат. – рыбий пузырь). [62] Граница одного круга проходит через центр другого круга и наоборот. Область пересечения двух окружностей образует фигуру, напоминающую зернышко миндаля, называется мандорлой (от ит. Mandorla – миндаль). [63] В свою очередь, «образ зернышка» в истории религии связан не только с культом плодородия, но и с культом мертвых. Все исследователи культа мертвых сходятся в одном – мертвых почитали и боялись. Довольно рано «культ мертвых» соединился с «культом плодородия», создав основу «культа предков». И в этом соединении многие авторы видят корни основного религиозного переживания – страха и удивления одновременно. Страх связан со смертью, удивление и радость – с рождением. [64] Но страх перед мертвыми связан еще с одним мотивом – страх перед тем, что они могут нанести визит живым, поэтому магический круг охраняет живых от мертвых. Фигура, полученная соединением двух окружностей, напоминает не только «зернышко», но и «яйцо».
62
Неаполитанский С. М., Матвеев С. А. Сакральная геометрия. СПб.: Изд-во института метафизики. 2006. С. 100.
63
Поповы А. и В. Словарь на семи языках. С-Петербург: Русское книжное товарищество «Дъятель». Т. 2. Не указан. С. 201.
64
Heiler Fr. Die Religionen der Menschheit. Frankfurt am M.: B"uchergilde Guttenberg. 1991.
Ярчайшее выражение этой идеограммы понимания связи жизни и смерти мы находим в ритуальной практике и в древнейших, или восходящих к древности верованиях и мифах. Так, согласно верованиям этрусков, умерший человек становился яйцом, что можно видеть на изображениях ритуального пира, на котором покойный изображался с яйцом в руке, демонстрируя собравшимся свое новое пребывание. Судя по всему, яйцо еще не оплодотворено, поэтому для того, чтобы родиться заново, необходим акт оплодотворения, что отражено во многих мифологических космогониях о мировом яйце, и, как следствие, погребальный культ сочетался с оргиастическим культом (или приобретал сексуально-магический характер). [65]
65
Немировский А. И. Этруски. От мифа к истории. М.: Наука. Изд-во вост. л-ры. 1983.
Из сопоставления двух концепций мы видим, что «святое», которое находится в центре священного мира Хайлера, должно пониматься противоречиво как центр и как точка окружности, как начало и конец, как центр одного круга и как окружность круга другого, как результат соединения переживания с предметом.
Образовавшаяся новая фигура касанием двух окружностей образовала новый центр и еще один круг. Но это «как бы» центр, поскольку образован только окружностями, но он-то и представляет нам предмет феноменологии и показывает, куда поставило точку наше воображение в структуре священного мира Хайлера.
Становится понятным, почему Хайлер, приводя аргументы из истории религий, настаивал на важности священных предметов – сферы третьего кольца окружности и говорил, что религия без них вырождается. Поскольку те, кто решил пожертвовать периферией и создать «интеллектуальную» религию, «моральную религию», «научную религию», пожертвовали заодно и центром.
Взглянув на современную культуру, мы бы легко идентифицировали предметную сферу этого третьего круга как предметную сферу искусства, например, в произведениях художественного творчества. Ведь замок, нарисованный на картине, на гору не давит, а нарисованный огонь не согревает. Это продукты, созданные воображением художника и представленные в образах картины. В религиозной истории человечества предметом, созданным на основе воображения, на нелогичной логике, как показано в исследованиях Я. Э. Голосовкера, является Миф. [66] Мифы содержат «фигуры воображения» или, используя исследования Я. Э. Голосовкера, «фигуры имагинации» (от лат. imagination – воображение). Истолкование значений этих фигур предполагает понимание их как иносказания, то есть они являются не прямыми образами, а косвенными указаниями на предмет, который выступает их значением. Являя предмет косвенно, они одновременно скрывают, затеняют и затемняют его. «Иносказание» является одним из значений слова figure в западноевропейских языках.
66
См.: Голосовкер Я. Э. Логика мифа. М.: Наука. 1987.
Необходимо различать два близких по смыслу, но различных по природе феномена – фантазию и воображение. Уже Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, известный под именем Парацельс, обращал внимание на то, что фантазия и воображение решительно отличаются друг от друга. Фантазия – это искусственное образование, созданное рассудком или контролируемое им. Воображение – способность естественная. Фантастическая реальность конструируется, а воображаемая – возникает, фантазия придумывается, а воображение пробуждается и приходит. Воображаемая реальность рождается. Рождению предшествует зачатие, воображению – вдохновение, наитие. Смысл слов «наитие» и «вдохновение» на латинском языке передается словом divine – «по воле богов, по вдохновению свыше, по наитию». Вдохновение и наитие зависят от Бога, Космоса, Природы, Музы (ит., исп., порт. figura – нота), ландшафта, климата и погоды. Воображение и наитие должны быть инициированы. Поэтому «фигуры имагинации» (фигуры воображения) могут быть как фигурами фантазии, так и «фигурами дивинации».