Введение в самопознание
Шрифт:
Йогин считает, что есть «Высшее Божество, чистое духовное, всецело душа, совершенно своеобразная от огорчений, дел и желаний». Но при этом «существуют бесчисленные индивидуальные души, или пуруши, одушевляющие живые существа и вечные. Они чисты и недвижны, неизменны, но вследствие их соединения со вселенной они не прямо становятся испытывающими радость и горе и принимают бесчисленные формы воплощения в течение вечно повторяющейся метемпсихозы.
Ишвара для йогинов первоначально был только одной из многих душ или, лучше сказать, одним из многих я, или пуруш, но притом таким я, которое никогда
Иными словами, признает йог господа или не признает – не имеет значения. Главное, что он должен достичь, – стать самим собой. А истинная твоя сущность божественна, и чтобы понять, что это такое, попытайся понять, что такое господь Ишвара.
Но на этом открытия не завершаются. Третьей неожиданностью оказывается то, что древние почти не знали той йоги, которой обучают сейчас и Запад и Восток. Тот же великий систематизатор Йоги – Патанджали – весьма небрежно относится и к асанам, и вообще к работе с телом. Он их лишь слегка поминает, как то, что может быть полезно йогу. Иначе говоря, Йога в действительности начинается там, где заканчивается то, чему учат в современных школах Йоги.
Все это оказывается так неожиданно и сложно, что я лично предпочитаю от изучения Йоги сбежать в изучение самопознания в Йоге и Санкхье. И лучше всего это сделать на примере древних текстов. Но прежде чем к ним перейти, все-таки надо сделать несколько вводных пояснений, которые сделают эти тексты хоть чуточку понятнее.
Первое, что надо иметь в виду, это то, что просто самопознание не существовало для восточного ума. Это всегда было познание себя ради чего-то. В частности, ради познания бога или ради освобождения.
Мирча Элиаде писал об этом в своей «Йоге»:
«…мы можем представить, каким образом присутствует в индийском мышлении фундаментальная проблема всякой философии – поиск истины. Для индийцев истина сама по себе не обладает никакой ценностью. Она становится ценностью только благодаря сотериологической направленности: знание истины помогает человеку освободиться» (Элиаде, Йога… с. 69).
Сотериология происходит от имени Сотер. Так греки звали богов-освободителей.
Что же касается освобождения, то тут я бы добавил для полноты еще одну мысль Элиаде: «…в Индии познание причин, влияющих на человеческую жизнь, не может являться самодостаточной целью; если исследуют содержания бессознательного, то лишь для того, чтобы “сжечь” их» (Там же, с. 62).
Все это означает, что на сегодняшний день, говоря об имеющемся на Востоке «инструментарии» самопознания, мы невольно будем говорить об инструментах освобождения или инструментах очищения. Чаще же всего они будут совпадать, потому что «сжигание» содержаний бессознательного – это очищение сознания.
Очищение сознания действительно не только чрезвычайно важно для Йоги. Скорее всего, оно-то и является единственной Йогой.
В «Комментариях к “Йога сутрам” Патанджали Свами Прабхаванда пишет: “До тех пор, пока мы не предпримем попытку сконцентрироваться, мы представить себе не можем, какое
Именно по этой причине многие начинающие медитировать останавливаются в недоумении и нерешительности. Они говорят: “До того как я приступал к занятиям концентрацией, мой ум казался мне чистым и спокойным. Сейчас его покой нарушен, и он полон грязных мыслей. Это просто отвратительно. Я никогда не думал, что я настолько плохой человек. Несомненно, я становлюсь не лучше, а гораздо хуже””» (Шафаренко, с. 129).
И действительно, многие изучающие себя обнаруживают, что в них живет множество помех как сосредоточению, так и тому, чтобы быть собой. И тут они встают перед выбором – расстраиваться или же считать, что самопознание началось и ты столкнулся с той частью себя, которую не знал. Разве не в этом смысл самопознания – выявить то, что ты не знаешь в своем доме, дать ему имена и овладеть. То есть, как полагается хозяину, – выкинуть за ненадобностью или использовать?
Очищение-освобождение Йоги, вероятно, вырастает из традиционной культуры, и, как считает Элиаде, сходно с инициацией.
«Как и в других религиозных посвящениях, йогин начинает с отказа от профанного мира (семьи, общества) и, ведомый Своим Гуру, последовательно избавляется от поведенческих образцов и ценностей, свойственных обыденным людям. Когда мы увидим, до какой степени йогин старается размежеваться с профанным миром, то поймем его стремление “умереть для этой жизни”». (Элиаде, Йога… с. 70).
Но вслед за такой «смертью» идет перерождение на другом уровне бытия, уровне освобождения.
«Умереть для этой жизни» явно связывает йогу не только с первобытной инициацией, но и с мистическим христианством, в первую очередь, с иночеством. Вероятно, это говорит о том, что христианское иночество содержит в себе немало черт, заимствованных из первобытной инициации. А может, правильнее было бы говорить не о заимствовании, а о том, что многие способы самопознания и работы над собой, найденные еще в первобытном обществе, выжили, перейдя в Христианство и Йогу. И выжили они потому, что человек, точнее, человечество, испытывает в них потребность. Но об этом еще будет отдельный разговор.
Почему мы не можем говорить о самопознании как об описании имеющегося в сознании, а также о влиянии того, что скрыто? К примеру, как пытаются делать некоторые направления европейской глубинной психологии? Неверный вопрос. Правильнее было бы спросить: почему Йога говорит об очищении сознания, а не об изучении его содержания?
Я думаю, потому, что содержание нашего сознания слишком велико и замутнено. Когда мы говорим о самопознании, мы задаемся вопросом: могу ли я знать все, что у меня в сознании? И становится ясно, что это невозможно по объемам.
К тому же, при такой постановке вопроса мы попадаемся в любопытную ловушку. Приобрести знание, в частности, узнать то, что есть в твоем сознании, – можно лишь в том случае, если ты этого не знаешь. Но если оно в твоем сознании, то можешь ли ты его не знать?
В каком-то смысле ты знаешь все, что есть в твоем сознании, просто по определению, как говорится. Сознание и есть знание себя. Однако на деле мы постоянно налетаем на то, что ты не знаешь о себе чего-то и с удивлением об этом узнаешь. Обычно именно такие вещи и называются подсознательными содержаниями.