Введение в самопознание
Шрифт:
Как только ты это обнаруживаешь, у тебя появляется желание вскрыть все темные закоулки своего сознания и стать полным хозяином самому себе, но тогда ты попадаешь в иную ловушку: для того, чтобы знать, что содержится в твоем сознании, тебе приходится создать знание о знании – копию имеющегося знания или хотя бы его список, опись содержания. И это, в свою очередь, увеличивает объем того, что ты должен знать. И ты движешься в сторону дурной бесконечности просто ради того, чтобы знать, и тем самым перестаешь жить.
Это выбор: быть сторожем при своем знании себя или же жить и наслаждаться жизнью. Но как наслаждаться, когда ты живешь в огромном
Вот мы и приходим к освобождению и очищению.
Полноценное познание себя возможно только в том случае, если ты должен не помнить себя, а быть собой. Не буду вдаваться в это понятие «быть собой» слишком глубоко. Думаю, для наших прикладных целей будет достаточно такого временного определения: для того, чтобы естественно наслаждаться своей жизнью, нужно, чтобы объем того, что ты считаешь собой, не превышал того, что ты можешь естественно осознавать прямо сейчас. Не бегая в воспоминания.
Что это значит на деле? А то, что все, что ты не осознаешь собой, есть то, что ты осознаешь своим, то есть своей собственностью, но не сущностью. А то и хуже, вообще чужим. И тогда встает вопрос об избавлении от чужого, а потом и своего.
Иначе говоря, самопознание начинает идти как вычищение того, что ты обнаруживаешь в своем сознании с помощью вопроса: не чужое ли это во мне? Но постепенно ты начинаешь вычищать и все чужое, и свое, если только можешь разотождествить себя с ним.
Постараюсь придумать наглядный пример. Вспомните, наверняка у вас тоже был возраст, в котором вы хотели выглядеть остроумными, и для этого насобирали у различных людей множество «оригинальных словечек». Это было в детстве, но и сейчас вы можете обнаружить, что они в вас еще живут. Хотя сейчас вы, конечно, ощутили бы, что они вас, что называется, «не красят». Точнее, больше не красят! Именно поэтому вы отодвинули их куда-то в глубины своего сознания. Но они по-прежнему живы. И самое главное, они – не чужое! Они – как раз свое! А ведь сейчас вы бы отказались от них без всякой жалости, только попадись они на глаза.
Само наше сознание вычищает все устарелое, что не помогает нам легче идти к жизненным целям. Вычищает почти автоматически, стоит только нам почувствовать, что из-за какого-то старья мы выглядим смешными. Йога же идет дальше. Она вычищает все, что не ведет к йогическим целям. А к ним не ведет все, что ощущается как принадлежащее мне, и оставляет лишь самого собственника.
Благодаря этому рассуждению, мы подошли к еще одному важному вопросу Йоги. Вопросу о Собственнике и Собственности. А точнее, о взаимоотношении Пуруши и Пракрити, то есть Духа и Тела. Это не простая тема, и к тому же тема не для Введения в предмет. Поэтому я ограничусь в ней лишь рассказом о том, как она виделась другим исследователям.
Философия йоги, как, впрочем, и санкхьи, не объясняет, почему Пуруша и Пракрити соединились, зато много говорит об их взаимодействии, показывая сущность их соединения. Пуруша определяется так: «Дух, Я – простой, нередуцируемый, автономный, статичный, несозидательный принцип, не принимающий участия в ментальной или сенсорной деятельности» (Элиаде, Йога… с. 90).
Иначе говоря, все, что можно сказать о Духе, – это то, что он пребывает. Поэтому Элиаде говорит про взаимоотношения Духа и материи: «строго говоря, это не реальные
Представление о внешнем мире возможно только при отражении Пуруши в интеллекте (Буддхи – А.Ш.). Но само Я не омрачено этим отражением и не теряет своих онтологических (переведем здесь это слово как присущих ему) черт (бесстрастие, вечность и т. д.). В “Йога-сутрах” (II, 20) говорится прямо: видящий (драштри, то есть Пуруша) – это абсолютное сознание <…>; оставаясь чистым, Пуруша познает само познание (“он взирает на идеи, предстающие перед ним”)» (Там же, с. 90–91).
Пуруша познает само познание, точнее, он созерцает образы, отражающие в себе наше познание мира. Проще говоря, от нашего восприятия внешнего мира до нашего Я лежат слои сознания. Сколько их, неясно, но ясно, что немало. Это подчеркивается в йоге и санкхье указанием на сложность достижения этого Я.
Дух отражается в буддхи. Я предпочитаю это санскритское слово слову «интеллект», потому что оба они нуждаются в переводах, но интеллект создает иллюзию понятности. Но уж если переводить их на русский, то, скорее, как «нечто, относящееся к нашему уму» или «сознание в широком смысле слова». Итак, Дух отражается в нашем сознании и уме.
Элиаде вслед за Патанджали использует для объяснения этого образ цветка, отражающегося в кристалле. Когда цветок колышется, его образ движется в кристалле, хотя тот и остается неподвижным. И это иллюзия – считать, что Дух движется, только потому, что происходит движение ума.
«Дух извечно пребывает втянутым в эти иллюзорные отношения с психоментальной жизнью (то есть с “материей”). Только благодаря неведению существует (через карму) жизнь, продолжается страдание. Остановимся подробнее на этом пункте. Иллюзия (или невежество) состоит в смешивании неподвижного, вечного Пуруши с потоком сознания. Говорить “Я страдаю” и полагать, что это “Я” относится к Духу, – значит пребывать в иллюзии и продлевать ее: ведь все наши действия и намерения одним фактом того, что они зависят от практики, – обусловлены и управляются кармой. Это означает, что любое действие, чье исходное начало – иллюзия, есть либо осуществление возможности, созданной предшествующим актом, либо проекция иной силы, которая требует собственной актуализации – воплощения в настоящем или будущем существовании» (Там же, с. 91).
Тут мы имеем один из тех скачков мысли, который стоит отметить. По сути, Йога просто требует усилием осознать, что все твои выражения вроде «Я чувствую», «Я делаю», «Я знаю» – иллюзорны и не относятся к твоему истинному «Я». От этого слоя своего сознания, а другими словами от этого уровня своего существования просто надо отказаться и признать его не истинным.
Отказ от непосредственного ощущения себя в знании, восприятии или чувстве, конечно, возможен. Но живость этих самоощущений настолько велика и сильна, что «истинное Я», в сравнении с этими самоощущениями, выглядит весьма искусственным. «Перейти в него» – все равно как привыкнуть воспринимать окружающее через очки, которые все переворачивают. Можно, конечно… Но не хватает убедительности. Нас как бы вынуждают перестроить все мировоззрение под искусственное построение, которое можно назвать теоретической гипотезой, построенной на логическом выводе.