Йога Васиштхи
Шрифт:
Рама спросил:
Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей?
Васиштха сказал:
Смертный не может увидет небожителей человеческими глазами. Но глазами Интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, единственное отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжительным. Опять таки, если человек способен удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой долгое время, жизненная сила получает возможность входить в другие тела. Эта сила - присуща жизненной силе, и, хотя она по сути своей - неустойчива, её можно сделать устойчивой с помощью практик. Т. к. невежество, окутывающее всё, - нематериально, такие исключения (необычные события) часто видны в движении энергии в этом мире. Всё это - только Брахман, многообразие и разнообразные функции являются только фигурами речи.
Как день состоит из дня и ночи, так индивидуальное сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют сознание и луна символизирует тьму, или инерцию. Как когда солнце светит на небе, на земле пропадает тьма, так когда видится Свет Сознания, пропадают тьма невежества и циклы создания. И, если луна (тьма невежества, или инерция) видится как она есть, Сознание осознаётся как Истина. Свет Сознания оживляет инертное тело. Сознание, будучи неподвижным и недвойственным, не осознаётся. Но Оно может быть осознано через собственное отражение, тело.
Сознание, осознавая Себя, обретает (создаёт) мир (как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остаётся Освобождение. Прана является жаром (огнём), апана -- прохладной луной, и обе существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также существует и в теле.
Оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем. Оставайся в состоянии, в котором осознаётся, что луна является отражением солнца. Познай объединённые солнце и луну в себе. Внешние феномены бесполезны.
Теперь я опишу, как йоги делают своё тело крошечным или, наоборот, огромным.
Есть такая искра, которая горит над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т. к. его сущность -- это Сознание, он возникает как свет Знания. Когда он разгорается, он способен растворить тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет. Сила Кундалини поднимается, как дым от огня, и как бы сливается с пространством. Придерживая ум, интеллект и эго сияют, как частица пыли. Эта искра затем способна войти во что угодно. Затем Кундалини осознаёт водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.
Я описал йогический метод, а теперь расскажу то же с позиции мудрости.
Существует только единое Сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, Которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознаёт Себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознаёт нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознаёт его в свете осознания Себя, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с Собой, Сознанием, -- заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.
Когда тело считается реальным, оно и становится реальным. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь своё тело, тем оно и становится.
Другой метод -- практика выдыхания, которым индивидуальное сознание поднимается из обители Кундалини и покидает тело, которое становится инертным, как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде все-проникающего Сознания, не входя ни в какое тело.
Королева Чудала владела всеми психическими силами, она могла стать огромной или превратиться в атом и войти в любой предмет или тело. Она путешествовала по небу и океанам, бродила по земле, не покидая своего замка и своего мужа. Она могла войти в любой предмет. Она посещала небесных созданий и просветлённых и вела с ними разговоры.
Хоть она сделала всё, чтобы и её муж достиг просветления, он не только не прислушивался к её словам, но и смеялся над ней. Он по-прежнему заблуждался. Чудала считала неразумным показывать свои способности перед ним.
Рама спросил:
Если даже такая йогиня как Чудала не могла помочь и пробудить своего мужа, короля Шикхидваджу, как же тогда можно достичь просветления и осознания?
Васиштха ответил:
Инструкции учителя ученику -- лишь традиция, причиной просветления является только чистота Сознания ученика. Ни внимание учителю, ни правильные действия не приводят к познанию Себя. Только Сам знает Себя, только змея знает свои ноги. Но в то же время...
На холмах Виндхья жил богатый крестьянин. Однажды, гуляя по лесу, он выронил медную монету (одну копейку). Он был скареден и поэтому начал эту монету искать. Всё время он про себя подсчитывал, что "монетка к монетке, одна превратится в четыре, я их пущу в оборот и получу восемь монет и т. д." Три дня он искал эту монету, не обращая внимания на толпу, потешающуюся над ним. Через три дня, он нашёл философский камень. Он забрал его с собой, вернулся домой, и жил счастливо.
Какова была причина того, что скупец нашёл философский камень? Его скупость и его поиски потерянной монеты. Также, под руководством учителя ученик ищет чего-то, а находит что-то другое. Знание -- вне ума и вне органов чувств, Его нельзя узнать через чьи-либо инструкции. В то же время, без инструкций учителя Его тоже нельзя узнать. Скупец не нашёл бы драгоценного камня, если бы не искал монету. Поэтому указания учителя рассматриваются как причина осознания Себя, и в то же время они не являются причиной. Вот такая мистическая загогулина -- ищешь одно, а находишь другое.
Без Знания, король Шикхидваджа был поглощён иллюзиями. В конце концов он оказался в депрессии, разогнать которую не могло ничто в мире. Он начал искать одиночества, исполняя только самые необходимые дела по королевству, навязанные министрами. Он раздавал много в благотворительности. Он терзал себя наказаниями. Но от этого его печаль не проходила и заблуждения не становились меньше.
После раздумий Шикхидваджа сказал:
Дорогая, долгое время я наслаждался своим правлением и всеми прелестями и удовольствиями королевской жизни. Ни удовольствие, ни боль, ни богатство, ни бедность не могут нарушить спокойствия аскета. Поэтому я хочу уйти в лес и стать аскетом. Лес, похожий на тебя во всех отношениях, будет радовать моё сердце, как и ты сейчас. Дай своё согласие на мой уход, ведь хорошая жена не будет перечить желаниям мужа.