Йога Васиштхи
Шрифт:
Кумбха ответил:
У просветлённых не остаётся ума. Что - такое ум? Плотные психологические ограничения, приводящие к перерождению, известны как ум, и это отсутствует у просветлённых. Просветлённые живут с помощью ума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это - не ум, а чистый Свет. Просветлённые живут и действуют в этом состоянии. Непонимание и инертный ум -- это ум, а просветлённый ум называется саттва. Глупцы живут в своём уме, а просветлённые живут в саттве.
Ты достиг состояния саттвы из-за своего отказа от всего. Обусловленный ум отброшен. Твой ум стал похож на чистое бесконечное пространство. Ты достиг состояния равновесия, что есть состояние совершенства. Это и есть отказ от всего без остатка.
Какого счастья можно достигнуть, умерщвляя плоть? Счастье достигается в равновесии. Какое счастье можно получить на Небесах? Кто не достиг осознания Себя, пытается ухватить немного удовольствия благодаря выполнению каких-то ритуалов. Тот, у кого нет золота, ценит медь.
Ты мог бы стать мудрым с помощью Чудалы. Почему ты выбрал эти бесполезные и бессмысленные жестокие ритуалы? У них есть начало и конец, а в середине есть кажущееся счастье. Однако твои ритуалы в некотором смысле пригодились для этого пробуждения. Теперь всегда будь твёрд в Истине.
В этом бесконечном Сознании возникают все эти реальности и даже нереальные понятия, и в то же бесконечное Сознание они уходят. Даже идеи "это надо сделать" и "этого делать не надо" -- капельки этого Сознания. Оставь и их и будь не обусловленным. Все эти методы типа ритуалов -- непрямые. Почему бы не пойти прямым путём осознания Себя?
То, что было описано тут как саттва, должно быть оставлено саттвой -- т. е. свободой от неё или непривязанностью к ней. Все страдания в этих трёх мирах возникают от умственных желаний. Если ты находишься в состоянии равновесия, в котором и движение и неподвижность мыслей не отличаются друг от друга, ты попадёшь в Вечное.
Есть только единое бесконечное Сознание. Тот Брахман, Который есть чистое Сознание, известен как саттва. Глупец видит это как мир. Движение, как и неподвижность, в этом бесконечном Сознании, -- понятия в голове наблюдающего, тотальность бесконечного Сознания есть сумма всего этого, но лишённая таких понятий. Его реальность - вне слов.
Васиштха продолжил:
Кумбха исчез, когда король собирался преподнести ему цветы в знак уважения. Раздумывая над словами Кумбхи, Шикхидваджа погрузился в медитацию, свободный от желаний и стремлений.
Пока Шикхидваджа сидел в медитации, освободившись от умственных модификаций, или движений в сознании, Чудала оставила свой маскарад, возвратилась во дворец и в собственной женской форме продолжала заправлять делами королевства. Она вернулась к месту, где сидел Шикхидваджа, через три дня и была довольна, обнаружив, что он до сих пор сидит в медитации. Она подумала: "Я должна заставить его вернуться к осознанию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять будет править государством на некоторое время и потом мы одновременно оставим тела. То, что я ему сказала, не будет потеряно. Я должна разбудить его путём практикования йоги".
Она зарычала как лев, а потом ещё и ещё. Он не открывал глаз. Она толкнула его, но он оставался погружённым в высшее Я. Она подумала: "Он погружён в Себя. Как его вернуть к осознаванию тела? С другой стороны, зачем мне это делать? Пусть он достигает состояния без тела, и я тоже тогда должна оставить своё тело сейчас".
Пока она готовилась покинуть тело, она подумала: "Пока я ещё не оставила это тело, дай-ка я посмотрю, нет ли где семени скрытых тенденций в его теле? Если есть, его можно разбудить и потом мы будем жить, как свободные существа. Если нет, и если он достиг Освобождения, я тоже оставлю тело". Она осмотрела тело и нашла, что источник индивидуальности всё ещё присутствовал в нём.
Рама спросил:
Когда тело мудреца лежит как бревно, как можно узнать, осталась ли в его теле искра очищенного ума?
Васиштха сказал:
В его сердце, невидимый и тонкий, остался след саттвы, которая является причиной, по которой осознание тела оживает. Это - похоже на то, как и цветок, и плод уже потенциально присутствуют в семени. У мудреца, чей ум - свободен от движения мысли, сознание твёрдо и стабильно как гора, его тело находится в состоянии равновесия и не показывает признаков боли или наслаждения, оно не живёт и не умирает, а остаётся в гармонии с природой. Тело, как и ум, претерпевает изменения до тех пор, пока существуют понятия двойственности и единого. Движение мысли проявляется как этот мир. Из-за этого ум ощущает удовольствия, злость и непонимание, которые остаются неуязвимыми. Но когда ум - успокоен, такие затруднения в нём не возникают. Такой человек - подобен чистому пространству.
Когда саттва находится в состоянии равновесия, не ощущается никаких физических или психологических проблем. Невозможно оставить саттву, она достигает конца с течением времени. Если в теле нет ни ума, ни даже саттвы, тогда тело растворяется на составляющие его элементы, как снег тает на солнце. Тело Шикхидваджи было свободно от ума (движения мыслей), но в нём оставалось немного саттвы. Поэтому оно не превратилось в элементы. Чудала решила: "Я войду в чистый вездесущий Интеллект и попробую пробудить в нём осознание тела. Если я этого не сделаю, он, конечно, проснётся через некоторое время, но что же мне одной быть всё это время?"
Чудала оставила своё тело и вошла в чистый ум (саттву) Шикхидваджи. Она взволновала этот чистый ум и снова вошла в своё тело, которое она превратила в тело молодого аскета Кумбхи. Кумбха начал напевать гимны из Сама Веды. Слушая их, король начал осознавать тело. Он увидел перед собой Кумбху и был счастлив. Он сказал: "О счастье, мы снова возникли в твоём сознании! И ты снова пришёл сюда, чтобы излить на меня фонтан благословения".
Кумбха сказал:
С того времени, как я покинул тебя, моё сердце было здесь с тобой. Нет желания идти на Небеса, хочется побыть рядом с тобой. У меня нет ни родственников, ни друзей, ни ученика кроме тебя в этом мире.
Шикхидваджа ответил:
Я - благословен, что ты, хоть и просветлённый и не имеющий привязанностей, хочешь быть со мной. Будь со мной в этом лесу.
Кумбха спросил:
Скажи, ты некоторое время был в Высшем состоянии? Оставил ли ты понятия "это отличается" или "это - несчастье" и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?
Шикхидваджа ответил:
Благодаря тебе, я достиг другого берега самсары, кажущегося мира. Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме высшего Я, ни уже известного, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого ума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии.