Йога Васиштхи
Шрифт:
Что бы ты ни делал, знай, что это - чистое Сознание. Только Брахман проявляется здесь как всё это, потому что ничего более не существует. Нет места для "того" и "этого". Потому оставь даже концепцию Освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без эго, и занимайся естественными для тебя делами.
Отбрось сомнения. Будь смел. Будь делателем дел, наслаждающимся наслаждениями и откажись от всего этого. Такая тройная наука преподавалась Бхрингише богом Шивой, и с помощью этой науки Бхрингиша достиг свободы. Бхрингиша был человеком традиционного осознания Себя. Он приблизился к Шиве и спросил: "Боже, я обманут видом этого мира. Расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?"
Шива ответил:
Отбрось сомнения. Будь смел. Будь наслаждающимся, деятелем и аскетом.
Кто - свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без эго и зависти, держа свой ум в состоянии молчания и чистоты, является деятелем. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть умиротворение и равновесие во всех ситуациях -- при рождении, существовании или смерти всего и вся.
Кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего даже когда вовлечён в действие, кто не переживает во время переживания, кто созерцает эту игру мира без вовлечения в неё, является наслаждающимся. Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течении жизни и во времена перемен, смущающих умы, он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, и даже к испытаниям и везениям. Его природа - добродетельна и неагрессивна, и ему - приятно и то, что сладко и то, что горько, без разделений на "это - приятно" и "а это нет".
Кто растворил в своём уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, всех желаний, всех сомнений, всех концепций и всех убеждений, кто видит фальшь переживания боли телом, умом и т. д., кто убедился в том, что "у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного", кто отпустил из своего сердца понятие этого мира, является аскетом.
Васиштха продолжил:
Так Шива наставлял Бхрингишу, который потом нашёл просветление. Стань таким и превзойди страдания.
Рама спросил:
Святой, ты знаешь Истину. Когда эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу саттвы?
Васиштха сказал:
Такой ум не затрагивается грехами жадности и заблуждения, даже в наихудших обстоятельствах и даже при изощрённейших провокациях. Добродетели типа радости (от преуспеяния других) не покидают того, чьё эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение истощено, и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют, не перевозбуждаясь, и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают ум, который считает это всё незначительным. Сердце - невозмутимо.
Просветлённый, имеющий все эти качества, натурально и без усилий носит это тело. Существование и несуществование (богатство и бедность), следуя друг за другом и создавая противоречия, не приводят к радости или горю святых.
Увы тому, кто не идёт этим путём к осознанию Себя, которое достижимо верными усилиями. Средства пересечения океана самсары (кажущегося мира или циклов рождения и смерти) и достижения спокойствия -- это наблюдение (вопрошание, исследование) сущности сознания (Кто - я?), мира (Что собой представляет мир?) и Истины (Что есть Истина?).
Твой предок, Икшваку, правя государством, раздумывал про себя: "Каким может быть источник этого мира, полного страданий -- старости, смерти, боли, а также удовольствий и глупостей?" Он не мог найти ответа. После приветствий, он приблизился к своему отцу Ману, сыну Брахмы, и спросил: "Твоё желание заставляет меня поставить перед тобой проблему. Каков - исток этого мира? Как я могу освободиться от этой вереницы смертей и рождений?"
Ману ответил: "Ничто из того, что ты здесь видишь, не существует. Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только Сознание, бесконечное и вечное. Из-за Энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду -- как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни Освобождения. Одно бесконечное Сознание только и есть, Которое ни одно, и ни во множестве. Отбрось все мысли о привязанности и свободе и успокойся".
Когда из этого чистого Сознания в Нём же возникают концепции и определения, тогда Оно начинает считать Себя индивидуальностью. Такие индивидуальности и бродят в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно, также и в индивидуальном опыте возможно увидеть опыт бесконечного Сознания. Но это Знание не вычитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, Оно может быть достигнуто только самим.
Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта. Мнение "я есть тело" -- заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. "Я есть ничто кроме, чистого Сознания" -- такое осознание, если удаётся его удержать, способствует Освобождению, или просветлению. Пока не осознаешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать, что "увы, я умираю" или "о горе мне, моё положение - безвыходно!". Такими мыслями глупость укрепляется. Освободи свой ум от таких мыслей и понятий. Оставайся Собой без таких понятий. Занятый разными делами, оставайся в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.
Сознание развлекается, создавая эти видимости миров, а потом снова вбирая их в Себя. Сила, или Энергия, Которая привязывает к этому миру, -- это та же Сила, или Энергия, Которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Сознание наполняет Вселенную. Глупец не понимает это, хотя Сознание у него в каждой клеточке его тела. Кто видит, что Сознание есть всё, наслаждается блаженством.
Достигается это осознание изучением Писаний и в компании мудрых. Это - первый шаг. Размышления и вопрошания -- второй. Непривязанность или психологическая свобода -- третий. Четвёртый -- это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания -- шаг пятый, тут человек живёт как бы в полусне. Осознание Себя -- это шестой шаг, в котором мудрец погружён в океан блаженства и живёт как бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг -- трансцедентальный, это - Освобождение, в нём есть единство и чистота. Первые три состояния -- это состояния "бодрствования". Четвёртое -- состояние дрёмы. Пятое -- состояние глубокого сна, потому что оно - полно блаженства. Шестое состояние - недвойственного осознания. Седьмое -- ни словами сказать, ни пером описать. Кто достиг такого состояния, становится Чистым Существованием вне субьектно-объектных разделений. Для него безразлично, жить или умереть. Он - един со всем. Он - свободен от индивидуализации.
Свободный может делать, что хочет, он может формально отказаться от мира, или он может продолжать жить семейной жизнью. Но зная, что "я ничего не делаю", он не унывает. Зная, что "меня ничего не затрагивает, и мой ум - бесцветен и свободен от обусловленностей, я - чист и я есть бесконечное Сознание", он не грустит. Свободный от понятий "я" и "другой", он - не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что всё, что есть, есть как есть, и он не унывает. Он знает, что куда бы он ни посмотрел, все направления полны светом Сознания, вечного и бесконечного. Только по глупости ошибочного самоограничения человек переживает попеременно радость и горе. Когда такое самоограничение ослаблено или уничтожено, нет ни восхищения, ни горя. Действие, проистекающее из таких ослабленных склонностей и тенденций, -- есть недействие, чьи плоды не созревают. Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в спокойствии.