Йога Васиштхи
Шрифт:
"Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?", -- он думает постоянно. День за днём эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощён похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она - мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает Писания. Его цель -- пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные - эгоистичны.
Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара -- вопрошание (исследование, наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших Писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится секретам йоги.
Отсюда он переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он бродит по лесам в уединении и стремится успокоить ум. Следование Писаниям и добродетельному поведению даёт ему способность видеть Истину. Непривязанность, или свобода, бывает двух видов -- обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует, что "я - не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других и другие не влияют на меня. Всё это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не делаю, будь я в боли, удовольствии, везении или невезении. Всё это, а также встречи и расставания, психические состояния и физические болезни, приносятся и уносятся временем". Думая так, он исследует Истину. Он практикует обычный тип непривязанности, или свободы.
Постоянной практикой этого йогического метода, ища компанию мудрых и избегая дурных компаний, открывается Истина. Когда так человек осознаёт Высшее, единственную Сущность, или Истину вне океана самсары, он осознаёт, что "я не действую, действует только Бог, и даже в прошлом я ничего не делал". Он оставляет слова и остаётся внутренне и умственно в молчании. Это -- лучшая форма непривязанности, или свободы. Он оставил всю зависимость, тут или свыше, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную. Он сияет как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это - высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и осознанием Себя.
Первая ступень йоги предстаёт перед человеком, как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением. Так он затем поднимется на следующую ступень, и потом на следующую.
Рама спросил:
Возможно ли глупцу, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся компанией мудрых, пересечь океан самсары? И ещё, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?
Васиштха сказал:
Через множество жизней, глупец пробуждается из-за какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать самсару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, самсара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает эффекты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на Небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.
Эти три состояния называются "состояниями пробуждения", потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится приятным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям и избегающий грехов, он привлекает к себе других. Эта приятственная святость находится на первой ступени в зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей приносит плоды. Кто умирает после достижения третьей ступени и кто взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога. Постоянной и прилежной практикой первых трёх ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости.
На четвёртой ступени йоги, йог видит во всём Сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделённость прекратилась и единство - постоянно, и потому они воспринимают этот мир, будто бы во сне.
На пятой ступени, остаётся только неразделённая Реальность. Поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хоть и вовлечён в действия, остаётся незатронутым внутри.
Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Тут он осознаёт "Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я - вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились". Он остаётся как нарисованная лампа, потому, хоть он и не достиг ещё нирваны (лампа без масла), он - подобен нарисованной лампе без масла. Он - ничто внутри, ничто снаружи, ничто - как пустой сосуд, и в то же время он - полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погружённый в море.
Достигшие седьмой ступени называются "бестелесными свободными существами".
Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от эмоциональности. Он беспокоен из-за обусловленностей и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называют по-разному -- желание, склонность, ум, мысль, чувство, привязанность и т. д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания Единства.
Только пока человек верит в объективное существование, у него возникают желания. Только это и есть самсара, чувство "это есть". Его прекращение является Освобождением. В этом - сущность мудрости. Узнавание "объектов" приводит к возникновению желания. Неузнавание объектов прекращает желание. Когда прекращается желание, индивидуальное сознание теряет свои самоограничения. Великий человек оставляет мысли о том, что было или не было пережито. Свободное от мыслей и понятий состояние -- наилучшее. Оно превосходит даже владение миром. Недумание -- другое название йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или ничего не делай. Пока есть мысли о "себе" и "моём", страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает. Зная это, делай то, что тебе хочется.
Вальмики сказал:
Услышав суть мудрости, Рама впал в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их осознать. Он погрузился в состояние осознания Себя.
Бхарадваджа спросил:
Учитель. Это - наслаждение услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас, глупых и невежественных, с грешными склонностями? Это состояние трудно достичь даже богам.
Вальмики сказал:
Я описал диалог между Рамой и Васиштхой. Подумай над ним. Потому что это - и моя инструкция тебе.
Нет разделения в Сознании, Которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления с помощью секретных практик, открывшихся тебе. И пробуждённое состояние, и состояние сна -- части этого создания. Просветление характеризуется внутренним Светом. Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чём, его сущность -- ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, это создание кажется существующим, создавая заблуждения. Ты заблуждаешься, потому что ты не вспоминаешь постоянно и часто истину о бесконечном Сознании, и принимаешь яд самоограничений и последующих обусловленностей.