Йога Васиштхи
Шрифт:
Потому, оставаясь активным в этом мире, говоря, беря и оставляя и т. д., делай всё это без ума и осознавай, что ты являешься чистым Сознанием. Оставь понятия "это - моё", "это -- он", "это -- я", и утвердись в осознании Единства. Пока продолжается тело, смотри на настоящее и будущее с равным вниманием. Утвердись в осознании Себя во всех состояниях -- молодости, зрелости и старости, удовольствии и боли, в бодрствующем состоянии, сновидении и в глубоком сне. Оставь нечистоту объективного восприятия, надежды и желания, и оставайся всегда в осознании Себя. Откажись от понятий о благоприятных и неблагоприятных событиях, откажись от видения желательного и нежелательного, знай, что ты являешься сущностью Сознания. Осознай, что субъект, объект и действия не затрагивают тебя, оставайся чистым Сознанием без волнений. Знай, что "я есть всё" и живи в бодрствующем состоянии, как в глубоком сне. Будь свободен от обусловленностей двойственности и недвойственности, оставайся в равновесии, которое есть состояние чистого Сознания и свободы. Осознай, что это космическое Сознание - не делимо на "я" и "другой", будь твёрдым и непоколебимым.
Разбей оковы желания и надежды неограниченным Интеллектом, снабжённым терпением и упорством, и выйди за границы праведности и неправедности. Когда человек укрепился в осознании Себя, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар. Только когда осознание Себя побеждается непониманием, в уме возникает заблуждение этого кажущегося мира, но когда человек укрепился в осознании Себя, которое бесконечно, неограничено и не обусловлено, тогда прекращается непонимание, или невежество, от которого разрастается кажущийся мир. Тогда свет твоей мудрости будет литься во всех четырёх направлениях по миру.
Для пьющего нектар бессмертия в виде осознания Себя, наслаждения удовольствий становятся болезненными. Мы жаждем компании только тех, кто владеет или ищет осознания Себя, остальные подобны ослам в человеческих одеждах. Как слоны ходят большими шагами, так мудрые, достигшие высших состояний Сознания, поднимаются на высшие уровни Сознания. Они не нуждаются во внешней помощи и солнце не освещает их путь, осознание Себя является их светом. Солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел вне реалий объективного восприятия и знания, как лампа перестаёт быть источником полезного света, когда сияет солнце.
Мудрецы осознающие Себя (те, кто знают Истину), -- лучшие среди тех, кто светел, велик, силён, и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире как солнце, огонь, луна и звёзды все вместе. С другой стороны, не достигшие осознания Себя - подобны червям и насекомым.
Призрак непонимания пугает до тех пор, пока в сердце не взошло осознание Себя. Глупый всегда страдает, хоть он всеми путями пытается избавиться от своего страдания. Это - ходячий труп. Только мудрецы, познавшие Себя, являются живыми сознательными существами. Как тяжёлые облака в небе закрывают собой свет солнца, так ум загрязняется нечистотой и непониманием и закрывает собой свет осознания Себя. Потому человек должен оставить стремление к удовольствиям (к тем, которые уже испытывались в прошлом и к тем, которые ещё не испытывались, но которых хочется) и постепенно ослабить ум ослаблением стремлений к ним. Взращивая фальшивые отношения с тем, что не является высшим Я (тело и всё, связанное с ним, как жена, сын, семья, и т. д.), ум загрязняется и уплотняется. Понятия "я" и "моё" делают ум ещё более плотным и глупым. Это ещё далее усиливается к старости, вместе со страданиями, амбициями, волнениями, усилиями для приобретения и избавления, привязанностями, завистью, желанием богатства и секса, удовольствиями, и всем, что основано на непонимании и глупости.
Ум - подобен дереву, укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойства и волнения -- его бутоны, на нём висят плоды старости и болезней, оно украшено цветами желаний и удовольствий, надежды и стремления -- его ветви, искажённое понимание -- его листья. Сруби топором познания это дерево, которое выглядит непоколебимым как гора.
Ум - подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение замутнено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное и глупое, он - агрессивен, хоть он хочет почувствовать Истину, о Которой он слышал от мудрых, он пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствия и боли. Рама, ты - лев среди принцев. Разорви этого слона на куски своим Интеллектом.
Ум - подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Она наслаждается грязью, она растёт, пожирая падаль, она проклёвывает сердца других, она знает только свою точку зрения, которую считает истиной, она - черна из-за постоянно растущей глупости, она - полна нехороших склонностей, и, самовыражаясь, она каркает. Отгони её от себя.
Ум - подобен привидению. Ему прислуживает гоблинша удовольствий, он живёт в лесу невежества, он бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь осознания Себя, не убив это привидение с помощью мудрости и бесстрастия, милости учителя, собственными усилиями и т. д.
Ум - подобен змее, которая убила бессчётное количество живых существ, уничтожь её с помощью орла верного размышления.
Ум - подобен обезьяне. Она прыгает с места на место, ища плоды (благодарности, удовольствия и т. д.), привязанная к этому циклу жизни, она пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если ты желаешь достичь осознания Себя.
Ум - подобен облаку непонимания, разгони его отказом от концепций и восприятий.
Самое сильное оружие побеждается ещё более сильным, так успокой ум с помощью ума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян.
Не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдёшь до мудрости.
Я расскажу, как мудрец Уддалака достиг видения Истины.
В уголке земли, покрытом горами Гандхамадана, на одном из пиков этих гор стояло дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Ещё будучи мальчиком, он хотел достичь мудрости. Конечно, тогда он ещё мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал своё тело, изучал Писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.
Однажды, сидя в одиночестве, он подумал:
Что такое - Освобождение, которое, как говорят, есть ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей "я это сделал" и "я должен сделать то"? Когда мой ум прекратит своё искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растёт на воде, но не затрагивается ей? Когда я пересеку эту реку к берегу Освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребёнка? Когда успокоится мой ум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного Сознания? Когда же я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в неё вовлечённым? Когда же я, живя в пещере со спокойным умом, буду похож на камень в состоянии, где нет движения мысли?
Так раздумывая, Уддалака продолжал медитации. Но его ум не был спокоен. Иногда, однако, его ум оставлял восприятие объектов и оставался чистым. В другие времена ум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошёл до местечка в лесу, куда не ступала ещё ничья нога. Там он увидел пещеру, которая казалась подходящей для достижения состояния спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.