Йога Васиштхи
Шрифт:
Пока не победишь ум с помощью ума, достичь осознания своей природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия "я" и "мой" -- страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас я её расскажу.
Однажды была гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На её вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу всё. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нём жили два мудреца -- Брихаспати и Шукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли и стали юношами. Они привязались друг к другу и были неразлучны.
В своё время, Брихаспати и Шукра покинули этот мир. Поражённые печалью, два молодых человека выполнили похоронные ритуалы. Из-за потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т. д., и ушли в лес в противоположных направлениях, вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились.
Виласа сказал:
Какое счастье вновь встретить тебя, мой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела? Освободился ли твой ум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою природу? Скажи, здоров ли ты и счастлив?
Бхаса ответил:
Мне повезло снова тебя встретить, мой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворёнными и счастливыми, пока не достигли Истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечём этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены, как мы можем быть спокойными и счастливыми?
Пока мы не достигнем познания Себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть, снова и снова мы будем выполнять те же действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остаётся всё меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Ум падает в колодец удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, подспорье, чтобы перебраться на другой берег познания Себя, становится жертвой мирской жизни. Во мгновение ока рябь ума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые не имеют к нему отношения, и становится от этого несчастным.
Васиштха продолжил:
Так разговаривая друг с другом и поддерживая дискуссии о природе этого мира, они достигли Истины. Поэтому, Рама, нет другого пути к Освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме познания Себя. Для познавшего Истину этот океан несчастья не больше лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдалённую толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть Сознания, как волны не уменьшают полноту океана.
Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Никак, и так же высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде, на это - похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в высшем Я. Но как падающий в воду камень не повреждает её и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.
Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность - неописуема, так и тело, отражённое в высшем Я, не является ни реальным, ни нереальным, его реальность - неописуема. Глупый принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с высшем Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь бесконечное Сознание, без субъектно-объектных разделений. В нём разнообразие только воображается, и то, что не затрагивается страданиями, верит, что оно - несчастно, также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, видит привидение. Из-за силы воображения ума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая Себя телом, Оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого утверждения и есть Освобождение.
Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанностям, освобождаются от страданий. Обусловленности являются зародышем старости, смерти и заблуждений, когда они прекращаются, человек выходит за пределы заблуждений. Ограниченный ум создаёт оковы даже у аскетов, неограниченный ум чист даже у семейного человека. Ограниченный ум -- это несвобода, Освобождение -- это свобода от обусловленностей (внутреннего контакта, привязанностей и идентификаций). Внутренний контакт, который подразумевает воображённое разделение, -- единственная причина и свободы и несвободы. Действия, выполненные неограниченным, не являются действиями, а ограниченный ум действует, даже когда отказывается от действий. Действие и недействие -- только в уме, тело ничего не делает. Потому надо отказаться от этого разделения.
Рама спросил:
Что такое - обусловленность, и как она связана с несвободой, и что такое - Освобождение и как его достичь?
Васиштха продолжил:
Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и Себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное Сознание - ограничено и потому ищущий удовольствий, этим ограничивает себя и становится несвободным. Кто задаёт себе вопрос: "всё это -- высшее Сознание, чего мне желать и от чего отказываться?", тот - твёрд в состоянии свободы. Знающий, что "я не существую, и другой не существует", или "пусть это будет или не будет" и не ищущий удовольствий, освобождён. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без. Он отказывается от результатов действия своим мом (не действием). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается Высшее благо. Обусловленность -- причина страданий.
Обусловленность может быть проиллюстрирована такими примерами: 1) осёл, идущий на верёвке хозяина и, боясь его, несущий тяжёлую ношу; 2) дерево, растущее в земле, терпящее жару, холод, ветер и дождь; 3) червяк, лежащий в своей норе, проводя время; 4) голодная птица, сидящая на ветке, опасаясь хищников; 5) ручной олень, мирно щиплющий травку и погибающий от выстрела охотника; 6) многие люди, рождающиеся снова и снова как черви и насекомые; 7) бессчётные создания, возникающие и пропадающие в этом творении, как волны на поверхности океана; 8) слабые и больные люди, умирающие снова и снова; 9) кусты и лианы, добывающие своё питание из почвы и растущие в почве; и 10) этот кажущийся мир, подобный реке, несущей течением бесконечные страдания и печали. Всё это -- примеры расширения обусловленности.
Обусловленность (или внутренний контакт, привязанность или самоограничение) бывает двух видов -- очаровательная и бесплодная (стерильная). Бесплодная обусловленность видна во всех глупцах, очаровательная обусловленность видна в тех, кто знает Истину. Обусловленность, существующая в уме, не имеющем знания собственного Я, возникает из объектов, подобных телу, и способствует повторению циклов рождения и смерти, что - бесплодно. Другая форма обусловленности, которую можно найти в мудрых, владеющих осознанием Себя, возникает из осознания мудрости, она позволяет человеку избежать рождения и смерти.