Йога Васиштхи
Шрифт:
Просветлённый ничего не приобретает, делая или не делая, что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и Вселенная - не отличны друг от друга.
Бесконечное Сознание осознаёт остроту перца, и от этого возникает Эго со всеми своими различениями во времени и пространстве. Бесконечное Сознание осознаёт солёность соли, и от этого возникает Эго со всеми кажущимися различиями во времени и пространстве. Бесконечное Сознание осознаёт сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой характеристики. Сходным образом, бесконечное Сознание, будучи вездесущностью, осознаёт сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает самоосознание и индивидуальность.
Так естественная комбинация атомных частиц и молекул, (в которых обитает Сознание) действует как бы разделяющей стеной, способствуя возникновению деления на "я", "ты" и т. д., и эти понятия потом начинают казаться снаружи Сознания Его объектами. Всё это -- только отражения в Сознании, Которое, осознавая их в Себе, накладывает на них их кажущуюся индивидуальность. Сознание воспринимает Себя, и это осознание - не отлично от Сознания, и отсюда возникают Эго и т. д. Кристалл этого бесконечного Сознания отражает Собственный свет, который присутствует во всех этих комбинациях атомных частиц, и потом они приобретают кажущееся собственное сознание и думают "я есть" и т. д.
Из-за того, что внутреннее сознание во всех этих комбинациях не отлично от бесконечного Сознания, нет между ними субъект-объектных отношений, и потому одно не обретает другое, не ощущает другое, и не изменяет другое. Всё, что я сказал, -- это игра слов для помощи в понимании, на деле нет такой сущности как "я" или "мир" (комбинация атомных частиц и т. д.). Нет ни ума, ни объекта знания, ни иллюзии мира. Как вода принимает вид волны или воронки с собственным характером, так Сознание кажется создающим внешний вид кажущегося "я" и т. д. в Себе. Но Сознание -- это только Сознание, думает ли Оно о Себе как о Шиве или как о маленьком индивидуальном сознании.
Всё это разнообразие разных "я", "ты" и т. д. и разных материальных субстанций возникает для удовлетворения непонимающего, что бы глупец ни вообразил в бесконечном Сознании, только то он и видит. В свете осознания, жизнь видится как Сознание, если жизнь видеть как жизнь, она и будет казаться только жизнью. Нет важных различий между жизнью и Сознанием. Также, нет реальных и важных различий между индивидуальным и космическим существованием, индивидуальным сознанием и Шивой. Знай, что это всё - неделимое и единое бесконечное Сознание.
В связи с этим я расскажу легенду.
В Гималаях есть гора Кайласа. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царём был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.
Сурагху начал подумывать: "Люди страдают из-за меня. Их страдание -- моё страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость -- это моя радость. То наказывая, то награждая своих людей, я попеременно страдаю и радуюсь". Думая так, он впал в расстройство.
Однажды, к нему в гости пришёл мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: "Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости".
Мандавья сказал:
Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых -- мудрость, возникающая в тех, кто намерен познать природу собственного "Я". Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: "Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?" В результате таких вопросов, ум становится более чувствительным и наблюдательным. Путём такого постоянного вопрошания можно понять собственную природу. Когда ты поймёшь свою природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Ум оставит и прошлое, и будущее, и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь умиротворённость. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание к тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты осознаешь собственную природу и твоё сознание расширится, твой ум никогда более не упадёт в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет удовольствие и наслаждение властью.
Ум оставляет все свои игрушки, когда видит Высшее. Поэтому надо оставить всё, пока не достигнуто видение Высшего. Осознание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё, когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остаётся, истинное "Я". Это - верно и в мирской жизни, желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это ещё более справедливо в отношении знания природы Себя.
Когда Мандавья отбыл, Сурагху подумал:
Что же это - такое, что называется "мной"? Я - не гора Меру, и гора -- не я. Я - не своё племя, и племя - не моё. Всё это только называется "моим" царством, я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я - не этот город, и город -- не мой. Это понятие тоже оставлено. Также я оставляю понятие о семейных узах -- жене, сыновьях и т. д.
Теперь надо разобраться с этим телом. Я - не неодушевлённые субстанции плоти или кости, и также я - не кровь, и не органы действия. Всё это - инертно и неодушевлённо, а я - одушевлён и сознателен. Я - не удовольствия и они - не мои, и интеллект и органы чувств тоже - не я и они - не мои, они - инертны и неодушевлённы, а я - одушевлён и сознателен. Я - не ум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я - не способность к различению и не эго, потому что эти понятия производны от ума.
Ну, и что же остаётся? Остаётся индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или осознания, не есть "я". Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать, от объекта познания. То, что остаётся, есть чистое Сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, Которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и всё бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным Сознанием.
Это всемогущее Сознание - свободно от всех недостатков объективности. Оно - вне сущности или несущности, хоть Оно и есть природа любого из существ. Оно является истиной всех существ во Вселенной. Это - красота во всём, это - свет всего. Это - сущность всех форм и всех модификаций, и тем не менее Оно превосходит всё это. Во все времена это - всё во всём. Это Оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования, даже понятие о Вселенной есть всемогущее Сознание.
Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее Сознание - вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, Оно становится королём. Это по Его милости работают тело и ум. Это Его Сила заставляет Вселенную танцевать под Свою дудку. Как было глупо испытывать волнение от необходимости награждать и наказывать. Теперь я - пробуждён, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Всё это наполнено Брахманом. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую Тебя, прекрасное Божество, приветствую Тебя, бесконечное Сознание.