Йога Васиштхи
Шрифт:
Все эти миры проявляются как Брахман, но они воспринимаются как независимые материальные сущности из-за непонимания и отсутствия мудрости. Такое неверное понятие прекращается с восходом мудрости. Ошибочное восприятие заставляет всё это казаться "миром", осознание приводит к окончанию этой ошибки. Эта ошибка не прекращается другими путями, кроме как верными усилиями с верным духом и мудростью. Увы тому, кто продолжает тонуть в болоте кажущегося мира, в то время как есть возможность прекратить ошибку. Ты - благословен, что в твоём сердце уже проявился дух вопрошания. Когда Истина осознаётся с помощью вопрошания, сила, интеллект и блеск усиливаются.
Мудрый, осознавший Истину и свободный от ошибки здесь и сейчас, видит этот мир, как если бы он был в глубоком сне, без желаний. Он не видит своим интеллектом даже те предметы и ощущения, которые ищут его без усилий с его стороны, потому как его сердце растворилось в себе. Он не имеет надежд на будущее, и не вспоминает о прошлом, и даже не живёт в настоящем, и тем не менее, он делает всё это. Во сне он пробуждён, в пробуждении он спит. Он делает всё, не делая при этом ничего. Внутренне он отказался от всего, а внешне он кажется занятым, и постоянно находится во внутреннем равновесии. Его действия лишены его воли.
Мудрый не привязан ни к чему и ни к кому. Потому его действия кажутся праведными праведному и грубыми грубому. Он -- ребёнок в компании детей, старик в компании стариков, герой среди героев, молодой среди молодёжи и печальный среди печалящихся. Его слова - полны мудрости. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он - благороден, он не стремится к удовольствиям и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к Освобождению. Сеть непонимания и ошибок сгорела в пламени его мудрости, и птица его Сознания улетела к свободе.
Он - не восхищён, когда его усилия приносят плоды, и не беспокоится, если не приносят. Он берёт и оставляет играючи, подобно ребёнку. Он не удивится, если свет луны станет горячим или солнечный свет будет навевать прохладу. Зная, что Высшая Сущность, Которая есть бесконечное Сознание, способна проявить всё, что - угодно, он не удивится даже самому удивительному событию. Он - не пассивен и не раздражён.
Зная, что существа постоянно рождаются и умирают, он не радуется и не печалится. Он знает, что мир возникает в его видении, как объекты во сне возникают в сновидении, и знает, что все эти объекты существуют только миг. Потому он не чувствует, что есть основания для жалости или радости. Когда все концепции, подобные боли и удовольствию, желательному и нежелательному, прекращаются, прекращаются и все понятия в уме. Ошибка не возникает снова, как нельзя выжать масло из прожаренного семени.
Когда машешь горящей веткой в темноте, образуются иллюзорные огненные узоры. Также образуется иллюзорная видимость мира из-за вибрации, возникающей в Сознании. Вибрация и Сознание неотделимы друг от друга, как белизна неотделима от снега, семя от масла, запах от цветка и жар от пламени. Их описание как отдельных категорий -- ошибка. Ум и движение мысли - не отделимы друг от друга, и прекращение одного приводит к прекращению обоих.
Есть два пути для прекращения движения мысли: первый -- это путь йоги, включающий в себя удержание мысли, другой -- путь Знания, который включает в себя осознание Истины.
В этом теле циркулирующая энергия называется праной, дыханием. Прана неразделимо едина с умом. Сознание, склоняющееся к мыслям по причине праны, называется умом. Движение мысли в уме возникает от движения праны, и движение праны возникает из-за движения мысли в сознании. Так они формируют цикл взаимной зависимости, как волны и движение потоков в воде.
Мудрые провозглашают, что ум вызывается движением праны, и потому удержанием праны ум замолкает. Когда ум оставляет движение мысли, прекращается иллюзия этого мира. Движение праны прекращается, когда все надежды и желания оканчиваются в сердце с помощью практики заповеданного Писаниями и учениями мудрых, и взращивания бесстрастия в прошлых жизнях или практики размышления (медитации) и однонаправленной посвящённости Истине.
Движение праны также останавливается дыхательными практиками, делаемыми без излишней напряжённости, без усилий, в уединении, или повторением АУМ(ОМ) с переживанием Его значения, когда сознание достигает состояния глубокого сна. Практики вдыхания, выдыхания, удержания дыхания, приводят к прекращению движения праны. Также практики медитации, когда нет движения мысли, удерживание сознания на расстоянии 30 сантиметров (12 дюймов) от кончика носа, задерживание праны в точке между бровей, медитирование на пространство в сердце и т. д.
– - всё это приводит к прекращению движения праны.
Рама спросил:
Что ты называешь сердцем?
Васиштха продолжил:
Имеется два аспекта "сердца", о которых говорят: один аспект - приемлем, а второй следует игнорировать. Сердце, как часть этого тела, находящееся в определённом месте следует игнорировать. Приемлемый аспект "сердца" есть чистое Сознание. Оно - внутри и снаружи, и ни внутри и ни снаружи. Это -- главное сердце и в Нём отражается всё, что есть во Вселенной, Оно -- хранилище всех богатств. Только Сознание является сердцем всех существ, а не кусок плоти, который люди называют сердцем. Поэтому если ум, освобождённый от обусловленностей, собрать в чистом Сознании, движение праны прекращается.
Любым из этих методов, предлагаемых учителями, движение праны может быть прекращено. Эти йогические методы приносят желаемые результаты, если их практиковать без излишней напряжённости и силы. Когда укрепишься в таких практиках, с одновременным ростом бесстрастия и овладевания умом, приходит результат в виде прекращения движения праны.
Во время этой практики можно использовать центр между бровей, нёбо, кончик носа или макушку головы. Все эти практики кажутся отвлекающими, но их постоянной практикой достигается отсутствие отвлечения внимания. Такой постоянной практикой можно освободиться от страданий и ощутить блаженство бесконечного Сознания. Поэтому занимайся йогой. Когда с помощью практики движение праны останавливается, остаётся только нирвана, или Освобождение. В нём -- всё, всё -- оттуда, это -- всё, и оно - повсюду, в нём нет этого кажущегося мира, и он - не оттуда и этот кажущийся мир с ним не сходен. Кто утвердился в нём, освобождается в этой жизни.
Тот, чей ум - твёрд в спокойствии из-за практики йоги, имеет видение Истины. Увидеть, что высшее Сознание не имеет начала и конца, что все эти бессчётные объекты являются Сознанием, это - верное видение. Ошибочное видение мира приводит к перерождениям, верное -- прекращает их. В нём нет субъектно-объектных отношений (таких как знающий -- знаемое), потому что высшее Сознание является и тем, кто знает, и знанием и тем, что познаётся, а любое разделение -- невежество. Когда это ощущается, не остаётся ни свободы, ни несвободы. Когда мудрец сливается с высшим Сознанием, с Интеллектом, установившемся во внутреннем сознании, могут ли какие-нибудь удовольствия привязать его к этому миру?