Йога Васиштхи
Шрифт:
Поэтому откажись от погони за удовольствиями и займись этими тремя факторами одновременно. Если стараться сразу в трёх направлениях значительное время, тогда они принесут свои результаты. Этот кажущийся мир воспринимался как истина в течение очень долгого времени, и требуется постоянная практика, чтобы отучиться от этого ошибочного восприятия.
Мудрые провозглашают, что оставление обусловленностей и контроль над праной имеют одинаковый результат, и поэтому их надо практиковать одновременно. Прана контролируется практикой пранаямы и йогических асан под руководством гуру, или другими способами. Когда желания, отвращения и стремления не возникают в уме, хоть их объекты находятся перед глазами, тогда можно заключить, что ограничения ума ослабли, потом возникает мудрость, что ещё более ослабляет обусловленности. Затем ум прекращается.
Невозможно "убить ум", не владея подходящими для этого методами. Знание Себя, компания мудрых и святых, оставление обусловленностей и укрощение праны -- это методы для победы над умом. Игнорирование их и использование методов хатхи йоги, физического насилия над телом, путешествий к святым местам, ритуалам и колдовству -- потеря времени. Только осознание Себя даёт блаженство. Только человек, познавший Себя, живёт как человек. Поэтому, ищи знание своей Сущности.
Если достигаешь даже небольшого контроля над умом путём познания Себя, получаешь достойный результат целой жизни. Потому что познание Себя будет расширяться в сердце. Когда такое исследование сопровождается бесстрастием и становится устойчивым в практике, благородные качества возникают в нём сами. Непонимание и его последствия не беспокоят того, кто утвердился в исследовании Себя и кто видит то, что есть, без прикрас и искажений. Когда он утвердился в духовном плане, его не могут победить удовольствия.
Но удовольствия побеждают того, кто - не твёрд. Кто - не вовлечён в постоянное исследование Себя и потому не осознаёт себя в своих действиях, это - мертвец. Потому постоянно вопрошай себя о Сущности себя и мира. Это вопрошание открывает Истину и разгоняет тьму невежества. Знание Истины, в свою очередь, отгоняет страдания. Со Знанием возникает и ощущение Истины, переживание Её. Но когда внутренний свет, зажжённый изучением Писаний и исследования их истины, освещает и Знание, и Его переживание, осознаётся их единство. Этот внутренний свет считается осознанием Себя, и переживание его является неотъемлимой его частью и не отличается от него. Тот, у кого есть знание своей Сущности, постоянно погружён в его переживание. Он освобождается ещё в этой жизни и живёт, как император мира.
Такой мудрец не отвлекается на ощущения, которым он может быть подвергнут, вне зависимости от того, считают остальные это приятным или неприятным. Он - не привязан к удовольствиям, и удовольствия не владеют им, и в нём нет стремления к удовольствиям. Он - удовлетворён собой. Он не привязан ни к чему и ни к кому, и он не имеет в своём сердце ненависти и неприязни. Он не пугается криков врагов и рыка льва в лесу. Он не восторгается, когда заходит в сад и не расстраивается, если ему случается путешествовать в пустыне. Внутренне он - свободен, но тем не менее он - постоянно вовлечён в действия, подходящие моменту. Его отношение к убийце или к благодетелю одинаково. В его видении все объекты, большие и маленькие, видятся одинаковыми, потому что он знает, что Вселенная является только чистым Сознанием.
Он действует без привязанности, вовлекая только органы действия, на него не влияет ничто. Его действия происходят сами, без влияния его воли. Он не видит, хоть его глаза видят, он не слышит, хоть его уши слышат, он не дотрагивается, хоть его тело приходит в контакт. Привязанности являются причиной этого кажущегося мира, только они создают объекты. Привязанность приводит к несвободе и страданиям. Поэтому святые провозглашают, что оставление привязанностей является Освобождением. Оставь привязанности и будь свободным.
Рама спросил:
Расскажи, что такое - привязанность?
Васиштха ответил:
Привязанность -- это то, что делает обусловленность ума всё более плотной, вызывая ощущения удовольствия и боли по отношению к существованию или несуществованию объектов удовольствия, таким образом подтверждая такие ассоциации, как неизбежные, и таким образом вызывая привязанности к объектам удовольствия. В случае освобождённого, однако, эта обусловленность освобождается от ощущения удовольствия и страдания, и потому очищается, т. е. обусловленность ослабляется, если не разрушается. Даже если она существует в тонком состоянии до смерти тела, действия, исходящие из такой ослабленной и очищенной обусловленности, не приводят к перерождению.
С другой стороны, обусловленность, существующая в немудром, известна как привязанность. Если ты оставишь эту привязанность, которая вызывает искажённые понятия в тебе, действия, которые ты спонтанно выполняешь, не будут тебя затрагивать. Если ты выходишь за пределы удовольствия и страдания и потому относишься к ним одинаково, и если ты - свободен от стремления, страха и отвращения, ты - не привязан. Если ты не печалишься в печали, если ты не восхищаешься в восторге, и если ты не зависишь от собственных желаний и надежд, ты - не привязан. Если, даже выполняя необходимые действия, ты не оставляешь своё осознание неизменности Истины, ты - не привязан. Если ты достиг осознания Себя и вовлечён в спонтанные и соответствующие действия здесь и сейчас, ты - не привязан.
Без усилий, оставаясь непривязанным, живи здесь как мудрец, не стремясь и не привлекаясь ни к чему. Свободный мудрец живёт во внутренней тишине, без гордости и тщеславия, без зависти, контролируя свои чувства. Даже если все богатства этого мира расстилаются перед ним, мудрец, свободный от стремлений, не стремится к ним, но делает то, что должно быть сделано. Он делает всё то, что - неизбежно и соответствует ситуации, однако его радость и удовольствие проистекают изнутри, и так он освобождается от этого кажущегося мира. Как молоко остаётся белым при кипячении, он не оставляет своей мудрости даже в испытаниях и передрягах. Он остаётся в спокойном и равновесном состоянии ума, будь он подвергнут пыткам или назначен правителем рая.
Поэтому будь постоянно вовлечён в познание Себя и будь твёрдым в познании Себя. Никогда снова ты не будешь подвергнут рождению и привязанностям.
ГЛАВА 6. Об Освобождении
Вальмики сказал:
Васиштха заключил учение, и произнёс: "Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об Освобождении". Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были увлечены рассказом Васиштхи, всё их внимание было устремлено на его слова и жесты, и они более напоминали нарисованные фигуры, чем живых существ. Казалось, что вся природа слушала объяснения мудреца, и внимание всех душ было приковано к его описаниям сущности Сознания.
Когда солнце собиралось закатиться, во дворце послышались звуки барабанов и труб. Когда звук барабанов и труб прекратился, мудрец задал Раме вопрос:
Васиштха сказал:
Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на Истину. Поймай птицу своего ума этой сетью, и пусть твой ум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь осознания Себя. Впитал ли ты Истину, хоть Она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко?