Йога Васиштхи
Шрифт:
Вне зависимости от того, знаешь ли ты Истину или нет, силы (такие как полёты) случаются с теми, кто занимается определёнными практиками. Но мудрецы, осознающие Себя не имеют желания обретать эти силы. Практики приносят результаты любому, потому что такова - их природа. Яд убивает всех, вино опьяняет всех, также эти практики приносят способность летать и т. д., но достигшие осознания Себя не интересуются этим. Они достигаются теми, кто - полон желаний, но мудрые - свободны от стремления к чему-либо. Осознание Себя -- высшее достижение, может ли мудрый желать чего-либо ещё? В случае Витахавьи, он не желал этих сил и способностей, они сами пришли к нему.
Рама спросил:
Почему черви и прочие не уничтожили тело Витахавьи, когда оно было оставлено в пещере? И почему Витахавья не достиг Освобождения без тела с начала?
Васиштха ответил:
Тело невежественного появляется и разлагается из-за состояний его умственных ограничений, у кого нет таких ограничений, у того нет импульса для разложения. Ум всех существ реагирует на качества объектов, с которыми входит в контакт. Когда жестокое существо встречается с достигшим спокойствия, оно тоже становится на время более спокойным и мирным, но может вернуться в своё обычное состояние, когда контакт прекратится. Потому тело Витахавьи осталось невредимым. Это относится также и к материальным субстанциям, таким как земля, дерево и т. д., потому что Сознание наполняет всё. Т. к. Сознание Витахавьи не изменялось, никаких изменений не случилось и с телом. Т. к. в нём не было движения праны, оно даже не могло начать разлагаться. Мудрый - независим от тела и свободен жить или оставить его. То, что он не оставил тело сначала, и сделал это позже, -- случайность, это может быть связано с его кармой и т. д., но он находился вне кармы, вне судьбы, лишённый умственных ограничений. Это, опять же, сходно с примером вороны и падающего кокоса -- совпадение.
Когда ум Витахавьи лишился привязанностей и стал свободным благодаря практике вопрошания, в нём возникли благородные качества -- дружественность и т. д.
Рама спросил:
Когда ум растворяется в Брахмане, в ком тогда возникают эти качества?
Васиштха ответил:
Есть два типа "смерти ума". Один тип -- когда форма ума остаётся, а другой -- когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец ещё - жив, второе -- когда он лишается тела. Существование ума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Ум с тяжёлыми самообусловленностями, пойманный в собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой ум приносит несчастья. То, что он считает "собственными" качества, не имеющие начала, это - ограниченное сознание. Оно возникает в уме, не имеющем самоосознания и который из-за этого - несчастен.
Пока существует ум, страдания не прекращаются. Когда прекращается ум, прекращается и этот кажущийся мир. Ум порождает несчастья.
Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от спокойствия, тогда его ум - мёртв. В ком понятия "я есть это" и "я не являюсь тем" не возникают, ограничивая его сознание, ум того - мёртв. В ком не возникают понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, глупости и восхищения, ум того - мёртв, а такой человек -- освободившийся ещё при этой жизни.
Сущность ума -- глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют "чистым умом" состояние спокойствия и чистоты, в котором находится мудрец, ум которого - мёртв. Такой ум просветлённого - полон благородных качеств дружелюбия и т. д. Существование такой добродетели в мудреце называется саттва, чистота, прозрачность и т. д. Это также называется "смертью ума, когда его форма остаётся".
Понятие смерти ума, когда даже его форма пропадает, относится к мудрому, не имеющему тела. В этом случае не остаётся даже следов ума. Это невозможно описать утверждениями, в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, никаких понятий, ни обусловленности, ни существования и ни несуществования. Это - состояние равновесия и спокойствия. Те, кто вышли за пределы ума и интеллекта, достигают этого Высшего состояния.
Рама спросил:
Что является семенем этого дерева, называемого умом и что является семенем этого семени и т. д.?
Васиштха ответил:
Семенем этого кажущегося мира является тело внутри, со всеми своими понятиями и концепциями о хорошем и плохом. Это тело тоже имеет семя, и это -- ум, постоянно стремящийся к надеждам и желаниям, и который является хранилищем понятий о существовании и несуществовании и следующими из этого страданиями. Кажущийся мир возникает только в уме, и это можно видеть на примере сновидения. Всё, что видится здесь как мир, -- это только расширенный ум, как горшок -- это только модификация глины.
У дерева, называемого умом, несущим в себе бесчисленные понятия и идеи, есть два источника: первое -- это движение праны (жизненной силы) и второе -- это фантазии. Когда прана движется по соответствующим каналам, из его движения возникают сознание и ум. Только движение жизненной силы, когда это понимается и видится умом, становится этим кажущимся миром, который также - реален, как синева неба. Прекращение движения праны -- это прекращение и кажущегося мира. Сознание как бы "пробуждается" движением праны. Если этого нет, всё находится в спокойствии и равновесии.
Когда Сознание таким образом "пробуждено", Оно начинает воспринимать объекты, возникают идеи и, из-за этого, страдания. С другой стороны, если это Сознание остаётся в Себе, как бы в глубоком сне, тогда достигается Высшее состояние. Так ты осознаешь нерождённое состояние Сознания, если сможешь когда-нибудь успокоить движение праны в собственных психологических концепциях и понятиях, или воздержишься от нарушения спокойствия изначального Сознания. Когда это спокойствие и однородность нарушаются, Сознание испытывает разнообразие и возникает ум, и бесчисленные обусловленности начинают действовать.
Чтобы успокоить ум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия ума, умиротворения и т. д.
Я опишу сейчас тебе другую точку зрения мудрых, порождённую их опытом. Они провозглашают, что ум рождается от неконтролируемого цепляния за капризные и неверные представления заблуждающегося воображения.
Приверженность капризу способствует оставлению исследования сущности Истины, и человек начинает воспринимать объекты через линзу своего каприза, и такое восприятие описывается как обусловленность, или ограничение. Когда долго и интенсивно потворствуешь таким восприятиям и капризам, в сознании возникает этот кажущийся мир. Человек, пойманный в собственные обусловленности, верит всему тому, что он видит и считает это реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии, он оставляет собственную Сущность и воспринимает только кажущийся мир. Всё это случается только с глупым. То, чьё восприятие искажено таким образом, называется умом. Когда ум утверждается в своём неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти.
Когда понятия о желательном и нежелательном не возникают, тогда не возникает и ум, и остаётся спокойствие. Эти понятия и представляют из себя форму ума -- концепции, воображения, мысли и память. Когда они отсутствуют, может ли существовать ум? Когда человек, утвердившись в отсутствии желания стать кем-то или чем-то, медитирует над тем, что не изменяется, когда всё остальное изменяется, и когда он так воспринимает то, что есть, так, как есть, тогда ум становится неумом. Когда обусловленности и ограничения не столь плотны, когда они становятся прозрачными, человек становится мудрецом, который живёт и функционирует по инерции (как гончарный круг вращается после того, как изначальный вращательный импульс уже прекратился), и не будет рождён вновь. В его случае, зародыш (семя) будущих воплощений был сожжён, и никогда более не прорастёт снова, как этот мир. Когда тело умирает, он растворяется в Бесконечном.