Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали
Шрифт:
Вы можете пронаблюдать это: голова появляется только тогда, когда появляется головная боль. Иначе, кому нужна голова? Вы никогда не осознаете своей головы. Головная боль позволяет вам ее осознать, в противном случае вы лишены головы. И если вы постоянно помните о своей голове, то, должно быть, что-то происходит неправильно. Когда ваши легкие здоровы, вы вообще не осознаете того, что вы дышите, но когда происходит нечто неправильное — астма, бронхит, нечто происходит неправильно — вы начинаете осознавать. Дыхание сопровождается громким хрипом, возникает шум и все такое, и вы не можете выбросить это из головы. Когда ваши ноги устают, вы осознаете, что они у вас есть. Когда нечто происходит неправильно, только тогда
Таково определение здоровья: когда вы полностью забываете о теле — вы здоровы. А кто может полностью забыть о теле? Только йог.
У нас есть три слова: рог, бхог, йог. Рог — тот, кто болен; бхог — тот, кто вовлечен в тело; и йог — тот, кто вышел за его пределы. Бхог изредка достигает некоторых моментов йоги, отдельных моментов, когда он забывает о теле. Девяносто девять процентов его жизни будут принадлежать миру рога, миру больного человека; только один процент его жизни будет состоять из моментов, редких моментов, когда он будет становиться йогом. Иногда все функционирует нормально, жужжит подобно прекрасному, отлично налаженному мотору машины, поет; весь ваш механизм прекрасно налажен, отлично работает: это очень редко случается с бхогом, никогда с рогом, всегда с йогом. Рог это больной человек; бхог это тот, кто вовлечен в тело очень сильно и опускается до состояния рога, рано или поздно он заболеет и умрет: йог это тот, кто трансформировал свое тело, кто живет за его пределами — тогда он радостен.
Рог никогда не бывает радостным, бхог очень редко, йог постоянно. Радость это его природа. Он все время счастлив без видимой причины.
В вашем случае происходит прямо противоположное: вы все время несчастны без видимой на то причины. Если кто-то спрашивает вас: «Почему вы так несчастны?», вы пожимаете плечами. Вы не знаете, почему. Вы принимаете это как должное, как стиль своей жизни — быть несчастными. На самом деле, если вы видите несчастного человека, вы никогда не спрашиваете: «Почему ты несчастен?» Вы принимаете это как должное. Когда вы видите, что кто-то счастлив, очень счастлив, вы спрашиваете: «В чем дело? Почему ты так счастлив? Что случилось?» Несчастье стало таким редким явлением, таким исключительным явлением. Это слишком хорошо, для того чтобы быть правдой.
Иногда ко мне приходят люди: когда они начинают медитировать, и если они действительно идут в это, все начинает меняться. Когда они пришли, они были несчастными, грустными; затем нечто взорвалось — началась радость. Они не могут в это поверить. Они прибегают ко мне и говорят: «Что случилось? Внезапно я почувствовал себя счастливым. Может быть, мне это только кажется?» Им не верится, что это может быть правдой. Ум говорит: «Должно быть, тебе это померещилось. Ты, такой несчастный человек, и можешь быть счастливым? Это невозможно». Они приходят ко мне и говорят: «Нам что, померещилось, или ты загипнотизировал нас?»
Когда они были несчастными, они никогда не думали, что кто-то, должно быть, загипнотизировал их. Когда они были несчастными, они никогда не думали, что, может быть, им это померещилось, но когда они почувствовали себя счастливыми — счастье стало таким редким явлением,
В английском языке есть выражение «слишком хорошо, чтобы быть правдой», но нет такого выражения «слишком плохо, чтобы быть правдой». Предпочтение должно быть отдано второму, оно должно бы быть более употребимым, но в «хорошо» вы не можете поверить; вот почему возникла фраза «слишком хорошо, чтобы быть правдой». Это выражение нужно уничтожить, вы должны полностью забыть о нем. Когда кто-то говорит о чем-то плохом, вы должны сказать: «Слишком плохо, чтобы быть правдой, я не могу в это поверить. Должно быть, тебе это померещилось». Но нет, все происходит совсем не так. Несчастье кажется вам естественным, а счастье чем-то неестественным.
«Из чистоты ума возникают радость, сила концентрации...» Люди пытаются концентрироваться, оставаясь укорененными в теле; тогда достичь концентрации очень трудно, практически невозможно. Вы не можете сконцентрироваться ни на минуту. Ум волнуется, в нем возникает тысяча и одна мысль, и прежде чем вы узнали о ней, вы переместились куда-то еще: вы начинаете мечтать. Когда вы хотите сконцентрироваться на чем-то... это становится практически невозможным. Но причина в том, что вы слишком глубоко укоренены в теле. Если вы смотрите через призму тела, концентрация невозможна. Если ваш взгляд выходит за пределы тела, достичь концентрации будет очень легко...
Однажды Вивекананда остановился в одном доме с великим ученым. Его звали Деуссен. Он являлся одним из самых великих ученых того времени и перевел священные писания с Санскрита на западные языки. В особенности, когда Деуссен работал над Упанишадами, он оказался одним из самых проницательных переводчиков. Ему прислали новую книгу. Вивекананда спросил:
— Могу я посмотреть ее? Можно мне взять ее почитать?
Деуссен сказал:
— Да, ты можешь ее взять. Я ее еще вообще не читал.
Через полчаса Вивекананда вернул книгу назад. Деуссен не мог в это поверить; для того, чтобы прочесть такую большую книгу, нужна, по крайней мере, неделя, и, если вы хотите получить удовольствие от чтения, даже больше. Если вы действительно хотите понять, что в ней написано, а это очень трудная книга, тогда даже больше. Он сказал:
— Ты уже ознакомился с ней? Ты действительно прочел ее, или просто пролистал?
— Я изучил ее досконально.
— Но я не могу в это поверить. Тогда не откажи мне в услуге. Я прочту эту книгу и задам тебе несколько вопросов по ее содержанию.
Деуссен прочел книгу за семь дней, изучил ее очень тщательно, и затем он задал несколько вопросов, и Вивекананда ответил настолько точно, как будто бы он читал эту книгу всю свою жизнь. Деуссен написал в своих воспоминаниях: «Мне казалось это невероятным, и я спросил:
— Как тебе удалось?
— Когда ты изучаешь посредством тела, достичь концентрации невозможно. Когда ты не укоренен в теле, ты паришь прямо над книгой — твое сознание находится в прямом соприкосновении. Между тобой и книгой нет никакой преграды в виде тела: тогда даже получаса будет достаточно. Ты поглощаешь ее дух.
Это подобно тому, как читает маленький ребенок — он не может прочесть большие слова, он должен разделить их на маленькие кусочки. Он не может прочесть сразу все предложение. Когда вы читаете все предложение. Если вы действительно хороший читатель, вы можете прочесть сразу весь параграф — всего лишь взгляд, и вы проходите через него. Существует такая возможность, что, если не задействовано тело, просто перелистав, вы можете прочесть сразу всю книгу. И если вы читаете с помощью тела, вы можете забыть. Если вы читаете без помощи тела, вам не нужно запоминать, вы и так ее не забудете— потому что вы поняли.