Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали
Шрифт:
Разве вы не замечали, что для всего мира — растений, птиц, животных, гор — существует только один-единственный момент, настоящий момент; и они растут? Только человек думает о будущем, и именно поэтому он перестает расти. Чем больше вы думаете о будущем, тем существует меньше возможностей для роста. Рост происходит согласно реальности, которая происходит в этот момент. И никакой другой реальности не существует.
«Как тогда без этой надежды возможен рост?» Рост возможен только без надежды.
Мне понятна ваша проблема Вы говорите: «Если у нас нет надежды, тогда мы лишены надежды и относительно роста. Как тогда возможен рост, если мы не надеемся и не желаем?» Росту не нужны ваши надежды и желания. Росту нужно ваше понимание; росту нужна ваша осознанность. Одной только осознанности будет достаточно. Если в этот момент вы осознаете все, что происходит, эта осознанность становится солнцем, и дерево вашего бытия начинает расти. Эта осознанность становится водой, дождем, и дерево вашего бытия начинает расти. Человек растет благодаря осознанности, а не потому что он надеется.
Четвертый вопрос:
Вы сказали, что вы не «работаете» с людьми, тогда зачем вам ученики?
Мастер это катализатор: он не работает, но работа происходит благодаря нему. Он ничего не делает, но просто создает ситуацию, в которой все и происходит. Вы что думаете, что солнце восходит и начинает работать с миллионами деревьев?... что оно подходит к каждому цветку и убеждает его раскрыться?... что оно подходит к каждому бутону и убеждает его распуститься?... что оно подходит к каждому корню, чтобы напитать его? Нет. Солнце может даже ничего не знать об этом, но деревья растут, бутоны распускаются, цветы начинают испускать свой аромат, птицы начинают петь — весь мир пробуждается. Как функционирует солнце? Разве оно что-то делает?
Я слышал очень древнюю историю о том, что однажды Тьма пришла к Богу и сказала:
— Довольно. Я не совершала никакого преступления — во всяком случае, я об этом не знаю — так почему твое Солнце постоянно преследует меня? Постоянно, день ото дня, в течение миллионов лет. Я пришла, чтобы пожаловаться тебе на него. Я не сделала ему ничего плохого. Почему оно против меня?
Даже Бог должен был согласиться:
— Это правда. Почему оно преследует тебя?
Позвали Солнце, и Бог поинтересовался:
— Почему ты так невзлюбило Тьму? Почему ты постоянно гонишься за ней?
Солнце сказало:
— Я никогда не слышало ни о какой Тьме. О чем ты говоришь? Я никогда не встречало ее. Я даже не знаю, кто это! О преследовании не может быть и речи. Я даже не знакомо с ней. Никто никогда не представлял меня ей. Пожалуйста, позови ее ко мне, чтобы я смогло увидеть, что за человек эта Тьма, и тогда я вспомню, и не стану ее преследовать.
Говорят, что даже всемогущему Богу это не удалось, привести Тьму к Солнцу. Поэтому и по сей день вопрос стоит на повестке дня, и Бог размышляет над тем, как сделать так, чтобы Солнце и Тьма смогли встретиться для свершения правосудия. Но, мне кажется, что этого никогда не произойдет, потому что, когда есть Солнце, нет Тьмы. Дело не в том, что Солнце преследует Тьму или совершает какие-то действия: само присутствие.
Мастер это катализатор. Смысл этого слова «катализатор» должен быть понят очень глубоко. Наука обнаружила существование катализаторов. Катализатор это посредник, который непременно нужен, чтобы произошло некоторое изменение, к примеру, химические, но сам по себе катализатор не подвергается никакому изменению. Необходимо только его присутствие. Например, кислород и водород встречаются, и создается вода, но в качестве катализатора необходимо электричество. Если электричество отсутствует, тогда водород и кислород не могут встретиться; электричество ни в чем не принимает участия — оно просто присутствует. Без его присутствия нечего не может произойти; но электричество не принимает в этом никакого участия. Оно никоим образом не входит в новое соединение. Оно просто присутствует. Катализатор это научный термин, но он прекрасен.
Мастер не должен ничего делать; он не делатель. Просто его присутствие — если вы позволяете ему присутствовать. Это зависит от ученика. И быть учеником означает только то, что вы позволяете, вы допускаете, вы становитесь восприимчивыми — что вы больше не создаете никаких препятствий для того, чтобы присутствие функционировало. Оно ничего не производит. Действует само присутствие... нечто начинает происходить. Если ученик позволяет, нечто начинает происходить.
Ученик будет чувствовать благодарность к Мастеру, потому что без него это было бы практически невозможно, но Мастер всегда знает, что он ничего не сделал. Поэтому, если вы пойдите к Мастеру и скажете: «Вы сделали для меня так много», он скажет: «Все произошло по божьей милости. Я ничего не сделал». Если Мастер говорит: «Я сделал что-то», он вообще не Мастер, потому что само слово «я» говорит о том, что он не Мастер. Он не может служить для вас катализатором. Он думает, что он делатель, а делатель не может быть катализатором.
Мастер это всего лишь присутствие, окружающее вас присутствие... он окружат вас подобно облаку. Если вы позволяете ему, он входит в самые глубокие слои вашего бытия.
Не то, что он входит! Вы просто позволяете... это происходит само собой. И в этот момент, когда ученик позволяет, и Мастер присутствует: химическое изменение, лучше назвать это алхимией, мутацией — ученик также исчезает, тем же самым образом, что и Мастер. Эго больше нет. Ученик тоже стал неделателем. Теперь он может функционировать как присутствие для других. Он может быть Мастером.
Сарипутта, один из учеников Будды, однажды вошел в Будду, и позволил Будде войти в себя. Он стал просветленным. Будда тот час же сказал: «Теперь, Сарипутта, тебе не нужно находиться по близости от меня. Теперь уходи. Уходи как можно дальше. Многие люди испытывают жажду. Теперь у тебя есть вода, чтобы утолить ее?» Сарипутта посмотрел по сторонам. Что произошло? Он сказал: «О чем ты говоришь? Не посылай меня никуда». Будда сказал: «Ты не осознаешь того, что произошло. Теперь тебе не нужно моего присутствия. Теперь ты сам можешь стать присутствием для других: все уже произошло. Я ничего не сделал, ты ничего не сделал, но это произошло».
Если ученик является слишком активным делателем, этого не произойдет. Если Мастер является слишком активным делателем, он не Мастер. Когда ученик готов открыться — и Мастер это Мастер — все происходит. Это милость Бога. Это просто происходит, не смотря на то, что никто ничего не делает. Вот почему мы в Индии назвали этот процесс прасадом, милостью. Внезапно Бог становится доступным; внезапно Бог начинает функционировать.
Вот почему я говорю, что я не работаю с людьми, и все же я принимаю их в число своих учеников.