Загадки казацких характерников
Шрифт:
Северная камея.
Сильний бог. Со старинного рисунка.
Существовали и амулеты в виде львиных зубов, на верхнем конце которых вырезалось изображение львиной пасти. Поскольку в X в. львы были уже редкостью, то такие львиные талисманы делались обычно из кончиков рогов, носились они на поясе. Все эти материалы свидетельствуют о традициях непрерывного почитания льва на нашей земле в течение тысячелетий.
Выдающийся исследователь нашей древности львовянин Денис Зубрицкий еще в 1844 году набрался смелости написать о том, что название Львов происходит от того, что когда-то во Львове было капище древнего бога славян — Чернобога, который изображался человеком с головой льва, сидящим на троне. Его капище, как пишет Д. Зубрицкий размещалось на горе Льва (современная Лысая гора у Высокого Замка) (118, 9). Это полностью согласуется с поданной выше версией, что именно на Лысой горе князь убил огромного льва и в честь этого был назван город. Поскольку Чернобог был богом зла,
Поединок со львом. Изображение на плите Киево-Печерской лавры.
Богиня Дурга убивает демона.
Львоголовый Митра.
Царь убивает льва. Ассирия. Ниневия. VII в. до н. э.
Именно такая сцена борьбы героя со львом изображена на одной из шиферных плит Киево-Печерской лавры. Это изображение ученые идентифицировали то с Гераклом, то с Самсоном, то даже с Давидом. По моему мнению, это изображение первопредка — героя Таргитая-Геракла (былинного Тарха Тарховича), который в образе льва побеждает Чернобога и освобождает Солнце, (освобожден Солнце изображенное на соседней плите), о чем до наших дней сохранились упоминания в украинских сказках и колодках.
Эти верования и традиции — один из наиболее архаичных пластов — принесли арийцы из Украины в древнюю Индию, где эти обычаи кое-где сохраняются до сих пор. В частности можно вспомнить древний арийский обычай посвящения царя, который до сих пор сохранился в Индии среди царей-кшатриев Джайпура (Раджастхан). Заключается он в следующем: вооруженный мечом воин идет в лес, вызывает на бой тигра (львы в тех местах практически исчезли) и вступает с ним в поединок один на один. Когда тигр будет побежден — с ним проведут царский ритуал сожжения (249, и, 122). Интересно, что у индийских царей до сих существует традиция добавлять к своему имени титул Сингх, то есть лев. Нам интересен еще один момент, который присутствует в одном из их мифов. Когда Великая Богиня Махадеви (дословно: могущественная дева) Дурга (жена верховного бога Шивы) вышла на поединок с Махиша сурой — верховным вождем титанов-асуров, она спустилась на землю, призвала к себе царя зверей — могущественного льва и велела ему везти себя в бой на спине, как грозную наездницу. С радостью распластался перед ней лев, но тут же появился и не менее сильный тигр и также лег у ее ног. И сказала им Дурга, что они оба равновелики в своей мощи и свирепости, и одинаково отданы божественной воле, а потому в образе льва люди будут видеть тигра, а в образе тигра — льва (92, 379). А современные ученые, исследуя кости пещерного льва, вымершего в Украине, как раз и утверждают, что его анатомическое строение костей и черепа имеет много общего с тигром; в науке даже существует его другое название — тигролев (205, 37). Не является ли этот миф отголоском верований древних арийцев, когда еще их Великая Богиня ездила именно на пещерном льве (тигрольве) по Карпатских горах и боролась с демонами? А придя в Индию, арийцы встретили здесь две отдельные породы львов и тигров, отчего и возник этот миф. Подтверждает эту версию и то, что в Индии, например, гуджаратского льва местные жители до сих пор называют «унтия-бах» или «верблюжий тигр» (36, 366).
Царь борется с крылатым львом. Рельефное изображение. Персепиль. Нач. V в. до н. э.
Подобные поединки существовали и у других народов. В культе Митры — иранского бога Солнца — обряд посвящения включал в себя переход вооруженного иницианта через глубокое подземелье, где в темных пещерах на него с диким ревом нападали жрецы и храмовые служители, разодетые львами, тиграми, леопардами, медведями, волками и другими хищными зверями. В тех условных баталиях инициант подвергался большой опасности, хотя и жрецам нередко доставалось. Говорят, что римский император Коммод в своем посвящении зашел в этой ритуальной борьбе так далеко, что убил одного из жрецов, который нападал на него в образе дикого зверя. Мужественно пройдя это посвящение, инициант получал титул «Лев Митры» (58, І, 40]. Этот обряд уходит своими корнями еще в древние посвящения иранских жрецов-магов. Ритуальный поединок царя-жреца с дикими животными был обязательным элементом обряда коронации в Малой Азии, Греции, Македонии, Сирии и других странах.
Победа князя над львом и змеем. Граффити из Софийского собора.
Истоки этих поединков лежат в древних тотемических верованиях о том, что дух убитого в поединке зверя подчиняется духу человека, защищая его от вражеских демонических сил. Позже эти представления были развиты и объединены с древними космогоническими и календарными представлениями. Выдающийся исследователь европейской мифологии Роберт Грейвс на основе исследований древних мифов и культовых практик древних народов утверждал, что, побеждая льва или других животных, царь получал власть над временами года, во время которых царствовал (82, 351). Например, у древних греков календарь состоял из трех времен года, которые символизировали такие животные: лев — весну, коза — лето, и змей — зиму. Поэтому и греческий герой Беллефонт вынужден был бороться с Химерой — гибридом льва, козы и змеи (82, 197). Отсюда возникла традиция: при восхождении на трон правитель, который исполнял и обязанности верховного жреца, должен был вступать в поединок или с этими священными животными, или наряженными в них жрецами.
У древних славян календарь состоял из двух времен года — лета и зимы. Вспомним хотя бы праздник Сретение, которое символизировало космогоническую встреча-борьбу зимы, вооруженной мечом, с летом. Подтверждает это и древняя украинская песня, записанная в 70-х гг. прошлого века на Волыни:
Ой ти соловейку, ти ранній пташку, Ой чого так рано з вир'їчка вийшов? Не сам вийшов, Дажбог мене вислав З правої ручейки і ключики видав: З правої ручейки — літо відмикати, З лівої ручейки — зиму замикати… [41] .41
(203, 369).
У наших предков, очевидно, лето символизировал лев, а зиму — змей. Именно этим можно объяснить, почему в вышеприведенной легенде Мартина Груневега об основании Львова князь должен был победить не только льва, но и змея.
Новгородская маска скомороха. Кон. XII в.
Великан дает людям солнце и огонь. Рисунок С. Остроценко.
Обрядовая борьба князя с жрецом, переодевание в змея, изображена на фреске Софийского собора в Киеве. А на настенном рисунке граффити этого собора изображен поединок князя, вероятнее всего, верхом на коне, с змеем и львом. При раскопках древнего Новгорода найдена уникальная обрядовая маска скомороха в виде разинутой пасти льва с разноцветной гривой. Древнее название такой маски «хара»; или «харя» (отсюда и старинная казацкая поговорка: «Казак не боится ни грома, ни тучи, ни чертовой хари»). Во лбу маски изображено солнце, закрытое Луной, около которого размещены двое зверей: львы или драконы. Эти изображения символизируют солнечное затмение, поедание солнца чудовищами, поэтому ее связывают со славянским Чернобогом. Для нас же представляет интерес то, что Чернобог здесь изображен в виде льва. Наверное, именно с наряженным в такую маску волхвом или скоморохом должен был провести ритуальный поединок княжич Лев. Тем более, что в Галиции традиции наряжания в маски сохранились аж до XIX в., еще Иван Вагилевич описывает такие праздники, которые за его память происходили в Станиславском и Коломыйском уездах. Они назывались Рогогры — праздники масок, которые ночью гуляли с зажженными свечами (271, І, 176–177).
Лев. Рисунок из Остромирового Евангелия.
Головач. Картина Е. Кульчицкой.
Иван Вагилевич, один из членов знаменитой «Русской тройки», который активно занимался исследованием дохристианской истории Украины, много путешествовал по Карпатам, записывая древние легенды и предания, изучая древние скально-пещерные храмы. В частности, он собрал много материалов о таинственных велетах, которые в народе отождествлялись с древними гигантами-великанами. Карпатские бойки считали местом их расселения Ополье, территорию современной Львовщины и Тернопольщины (39, 112). В архиве рукописей Львовской научной библиотеки им. В. Стефаника сохраняется чрезвычайно интересный для нас документ — письмо львовского профессора библейских наук Садока Баронча к графу Александру Стадницкому, датированное 1861 годом. В нем автор, полемизируя с Иваном Вагилевичем, говорит: «На Руси, особенно на Покутье, до сих пор существует легенда, что в горах проживали большие люди, и тех великанов они называют «львы» и считают что они имели свой собственный город около нынешнего Львова и называли его городом Льва. На самом деле это гипотеза, но по крайней мере, похожа на правду, потому что если Галицкий князь Лев не был основателем Львова, то трудно поверить в такой абсурд, что на том месте было логово львов — зверей, которые в те времена не могли на Руси акклиматизироваться. Иван Вагилевич очень рассердился на такое мое утверждение, приводя доказательства из Шафарика, который этих великанов называл «велеты», и оттуда подает название града, который расположен возле Львова, Велетин.
Хорошо, что Шафарик не назвал их Большие, тогда бы господин Вагилевич, ссылаясь на авторитет ученого, в это непременно уверовал бы и зааплодировал этому гениальному домыслу. Отчего же тогда на Руси опришек не называют Велетцами, согласно с Шафариком, а только левенцамы — оттуда пошли фамилии Левицкие, Левятин» (197).
Гарасим — повелитель львов. Рисунок Л. Левицкого.
Возвращаясь к проблеме древности Львова, заметим, что он упоминается еще в древних гуцульских колядках. В них юноша Иванко приходит во Львов-город и угрожает войной. Горожане выносят ему серебро-злато, выводят коня в сбруе, но он на них даже не хочет смотреть, только когда ему выводят красну девицу «пышную девочку Маричку», он благодарит и берет ее себе в жены (351, IV, 94–97). Эти колядки чрезвычайно древние и архаичные. Как доказал в своей работе «Мировоззрение украинского народа» И. Нечуй-Левицкий, в них отразились еще ведические представления древних арийских времен о борьбе бога громовержца (Индры, Перуна) с богом темных сил (Вритрой, Велесом) и освобождении Солнца (221, 19–20).