Заратустра говорил не так.
Шрифт:
Кельтское влияние затронуло лишь периферию славянского мира (встреча произошла, очевидно, в III в. до н.э. на территории Польши). Бога-громовика по имени Перун кельты тоже не знали. Славянские волхвы не были столь хорошо организованы и не имели такого сильного влияния, как кельтские друиды. Да и само имя волхвов наводит многих на мысль об их чужеродном происхождении. Известно, что валахами мы называли румын, а поляки – итальянцев, т.е. термин относился к народам романского происхождения. Точно такое же значение имеет слово Welsche в немецком языке, а англичане называют уэльсцами кельтов-кимров. Предполагают, что основой этого этнонима могло служить название кельтского племени вальхов, живших в Северной Чехии и Моравии, т.е. в Судетах, Перуновых горах [С.Б.Бернштейн. Очерки сравнительной грамматики славянских языков. М., 1961, стр.77.]. Таким образом, волхвы могли быть своего рода миссионерами кельто-романского (и венетского) мира в славянской среде и это еще один возможный путь прихода Перуна в наши края. Так что необязательно связывать Перуна именно с династией – князья могли воспользоваться местным
Но были ведь и другие части. Перун – только один из богов пантеона. А остальные? Остальные уводят нас в совсем другую сторону, в сторону связей славян с индо-иранцами. И здесь необходимо будет сделать одно предварительное замечание.
Кое-кому очень нравится идея наших особых связей с Индией. Эта идея многократно подчеркивается, например, в книге Н. Р. Гусевой «Индуизм». Но не следует забывать, что предки индо-арийцев ушли из наших мест за 2000 лет до н.э. Зато контакты с иранцами были очень длительными.
Иранцам принадлежала срубная культура, сформировавшаяся в Нижней Поволжье и заволжских степях в середине II тысячелетия до н.э. Примерно в XIII в. до н.э. срубные племена перекочевали на Украину, и с этого времени мы можем вести историю славяно-иранских связей, не прерывающихся на протяжении добрых двух тысячелетий. Как уже говорилось, А.И.Тереножкин правильно считает срубников иранцами, но неправильно отождествляет всю срубную культуру с киммерийцами. Киммерийцы – явно кельтский этноним, жители Уэльса до сих пор называют себя кимрами, а в кельтских преданиях сохранилась память о Причерноморье. Необходимую поправку вносит М.И.Артамонов, когда указывает, что киммерийская культура возникла на основе форм, распространившихся из Средней Европы [М.И.Артамонов. Киммерийцы и скифы. Л., 1974, стр.37.]. Создателями же сабатиновского этапа срубной культуры были не киммерийцы, а скифы [Там же, стр.85.]. Скифы, таким образом, появились в причерноморских степях не в VIII веке до н.э., а на 500 лет раньше. Скифы сами утверждали, что жили в этих местах еще за 1000 лет до Геродота [Б.Н.Граков. Скифы, стр.15.]. Лишь во II веке до н.э. скифов сменили сарматы, по Геродоту – смесь скифов с амазонками, говорившими на другом языке (IV, 110-117). Возможно, что амазонки – искаженное название азаматов, одного из меотских племен в Приазовье. Меотов же связывают с киммерийцами и считают сарматов смесью скифов с меотами [К.Ф.Смирнов. Савраматы, стр.193.]. Любопытно, что этноним меотов мы встречаем среди шотландских пиктов вместе с легендой об их скифском происхождении [The Problem of the Picts. N.York. 1956, стр. 6, 10.]. Любопытно также сходство имени царицы меотов Тиргатао с именем прародителя скифов Таргитая [Б.Н.Граков, цит.соч., стр.100.]. Сам по себе термин «сарматы» (сарима) употребляется в Авесте (Яшты 13 и 21), как обозначение западных варваров.
Во II в. н.э. среди сарматских племен доминирующее значение приобрело племя алан. Аланы приняли участие в великом переселении народов, дошли до Галлии, Испании и Африки, но и после этого аланы преобладали в наших степях от Дуная до Урала [А.В.Арциховский. Основы археологии. М., 1955, стр.195.]. В VI-IX в. они еще жили на Донце. До сих пор наши южные реки – Дон, Днепр, Буг, Днестр носят иранские названия [Иранским было и древнее название славян «анты», означающее, собственно, «жители окраины», «украинцы» – В.В.Седов. Происхождение и ранняя история славян, стр.100.].
Не могло же столь длительное сосуществование пройти бесследно! И влияние иранцев четко прослеживается о особенно интересующей нас области – области религии. Ф.П.Филин отмечает: среди слов, заимствованных в общеславянский язык из иранских языков особое место занимает религиозно-культовая лексика [Ф.П.Филин, цит.соч., стр.140.]. В.Георгиев считает, что славяно-иранских соответствий немного и ограничиваются они, главным образом, областью религии (бог, святой, Сварог) [В.Георгиев, цит.соч., стр.237.]. С.Б.Бернштейн тоже полагает, что иранских заимствований сравнительно немного и относятся они, в основном, к культовой и военной лексике (Бог, рай, Сварог, Хорс, топор, могила, сто, чаша, кур, корда-меч, ватра-огонь, ватрушка-жертвенный хлеб [С.Б.Бернштейн, цит.соч., стр.92.]. Наконец, интересное замечание делает В.И.Абаев. Он говорит, что значение «бог» присуще только иранцам и славянам, но чуждо индийцам. Смягченное южнорусское «г» в слове «бог» приобрело общерусский характер именно благодаря стремлению произносить религиозный термин правильно, т.е. возможно ближе к первоисточнику (в данном случае скифскому) [В.И.Абаев. Скифоевропейские изоглоссы. М., 1965, стр.49.]. Итак, даже само слово «бог» славяне узнали от иранцев. Д.С.Раевский предполагает такую же этимологию названия реки Буг, где находился религиозный центр скифов [Д.С.Раевский. Очерки идеологии скифосакских племен. М., 1977, стр.115.].
Узнали о Боге вообще... А как обстоит дело с конкретными богами? Вот промелькнуло, например, в нашем списке имя Сварог. Имя ли это? В пантеоне князя Владимира таковой не значится. Известно индо-иранское слово «сварга», обозначающее, собственно, небо и имевшее у древних ариев смысл царствия небесного. Возможно, что и у восточных славян это было не персонифицировавшееся, отвлеченное понятие, тогда отсутствие Сварога в пантеоне Владимира понятно. У балтийских славян Сварог, по мнению Л.Нидерле, идентичен Святовиту. Солнце-Дажьбог является сыном Сварога, ну и огонь славяне, как известно, величали Сварожичем [Л.Нидерле, цит.соч., стр.283,278.].
Почитание огня у восточных славян принимало такие размеры, что арабские источники говорят о славянах, как о типичных огнепоклонниках. Это или ошибка, думает Л.Нидерле, или результат укоренившегося влияния иранской религии, но и в этом случае – только на востоке, у русов [Там же, стр.274.].
Пожалуй, ни то, ни другое. Культ огня, действительно, сохранился до наших дней в маздеизме, и о скифах Геродот сообщает, что они выше всех богов чтут Гестию, т.е. богиню очага, которую называют Табити (IV, 59), но иранцы никогда не имели монополию на этот культ, носивший общеарийский характер. Греческая Гестия в классический период отошла на второй план, но зато известно, каким почетом пользовалась в Риме Веста. Хранительниц священного огня, аналогичных римским весталкам, мы имеем и у литовцев (вайдилуте). У Н.С.Лескова в романе «На ножах» описан языческий обряд добывания современными ему русскими крестьянами «чистого, непорочного огня», как средство борьбы с эпидемией скота. Точно такой же обряд и точно с такой же целью употреблялся и древними германцами [Jakob Grimm. Deutsche Mythologie. Wien-Leipzig. 1939. стр. 375.]. Интересно, что божество огня имеет женский образ и подчеркивается его чистота и непорочность. Имя богини Анахиты, с которой С.Викандер связывает культ огня в древнем Иране [S. Wikander. Feuerpriester in Kleinasien und Iran. Lund. 1946. стр. 216.], означает «непорочная». (Сегодня мы снова услышали это имя – в руководство афганской революции входит женщина – Анахита Ратебзаде). Не зря от римских весталок и литовских вайдилуте требовалось соблюдение девственности. Индийский бог огня Агни (которому в Риг-Веде посвящено 200 гимнов) родится девственным путем, и его земной отец, плотник Свасти (по его имени названа свастика) имеет к этому рождению не большее отношение, чем евангельский Иосиф к рождению Иисуса. В свете сказанного понятен миф о непорочном зачатии и широчайшее распространение совершенно не христианского культа Богоматери в православии и католицизме. Непонятно лишь, как могут некоторые весьма сведущие в своей области товарищи презрительно называть современных зороастрийцев «чучмеками, поклоняющимися огню». Такими «чучмеками» были индийцы, иранцы, римляне, литовцы, германцы и наши собственные предки. А что касается зороастрийцев, то они очень не любят, когда их называют «огнепоклонниками». Огонь в их храмах – чистый символ, как, скажем, у нас на могиле Неизвестного солдата. Каждый день к этой священной могиле приходят молодые люди, вступающие в брак. Неужели и они «огнепоклонники»? Может быть, еще и «чучмеки»?
Выше мы упомянули Дажьбога, сына Сварога. В летописи, в описании пантеона князя Владимира, стоит через черточку «Хорс-Дажьбог». Слово Хорс, несомненно, иранское, обозначает оно солнце и сохранилось в таких названиях, как Хорезм (хвар-зем, солнечная земля), Хорасан и др. К имени Хорса восходит наше слово «хорошо». Значит, Дажьбог – бог солнца? Не только. В языке Авесты корень «да» означает не только давать, но и творить, соответственно «дадуш» – «творец». Следовательно, речь идет о боге-творце. Солнечный диск в зороастризме – символ бога-творца, но только символ. Мало того, в ведическом пантеоне имеется бог Дакша, который в первой песне Махабхараты выступает как бог-творец других богов и людей. Древние арии называли себя «детьми Дакши» (Риг-Веда, т.2, кн.VIII, гимн LII, «Белая Яджурведа», кн.XXXIV), а славяне – Дажь-божьими внуками (Слово о полку Игореве). Получается так, что восточные славяне знали единого бога-творца, о чем свидетельствовал Прокопий, но в иранском оформлении. В Иране же носителем этой идеи был зороастризм. Каким образом зорастрийские веяния залетели так далеко? В роли посредников могли выступать сарматы. Как предполагает К.Ф.Смирнов, «...учение Заратуштры проникало в среду отдельных представителей родо-племенной верхушки савроматов и сарматов» [К.Ф.Смирнов. Савроматы. М., 1964, стр.256.]. А через них могло проникнуть и дальше.
Еще одно божество из пантеона князя Владимира, Симаргл, прямо упомянуто в Авесте (Рашн Яшт, XII, 17) Син-марг – фантастическое существо, крылатый пес в рыбьей чешуе, олицетворение власти над тремя стихиями [Л.А.Лелеков. Искусство древней Руси и Восток. М., 1978, стр.23.], – образ, часто встречающийся в искусстве Сасанидского Ирана с III в. н.э. [В.Г.Луконин. Культура сасанидского Ирана. М., 1969, стр.96.] Это лишь наши славяно-помешанные историки прошлого века по незнанию делили имя Симаргла на две части, потом находили первую из них у сабинских племен и доказывали к вящему собственному удовольствию, что древнюю Италию населяли славяне [А.С.Фаминцын. Божества древних славян. Сиб., 1884, стр.227.].
Наконец, Стрибог. Этому имени тоже ищут индо-иранские аналогии. К.Г.Менгес сравнивает его с санскритским «шри» [К.Г.Менгес. Восточные элементы в «Слове о полку Игореве». стр.194.]. Можно, действительно, вспомнить «Шри Бхагаван» – частое сочетание в «Бхагавадгите». Но «Слово о полку Игореве» связывает этого бога с ветрами, так что, возможно, более права Н.Р.Гусева, исходящая из корня «стри» – «простирать» [Н.Р.Гусева. Индуизм, стр.84.].
Пантеон князя Владимира имел, как мы уже говорили, сводный характер. Западный бог Перун, возможно, просто отождествлялся восточными славянами с известным им из другого источника богом-творцом (отсюда смешанная формула у Прокопия «бог-творец молний») и отделился от него и встал над ним лишь с усилением военной знати. Кроме него мы имеем в этом пантеоне Мокошь – явно финское божество, и три иранских божества, которые пропорционально перевешивают остальных. Спрашивается, почему? Если это всего лишь боги «каких-нибудь степных народцев, ставших союзниками Владимира», как выражается Е.В.Аничков [Е.В.Аничков. Язычество и древняя Русь, стр.269.], то за что им такая честь? Мы довольно хорошо представляем себе этническое окружение Киева в те времена, и вдруг «какие-то» неведомые «народцы»? Но все встанет на свои места, если предположить, что назывались эти народцы Русь.