Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо
Шрифт:
Это одна из причин того, что ни Будда, ни Махавира не говорили о символах. Они считали, что не имеет смысла говорить о символах, потому что все они ниже уровня просветления. Будда не хотел говорить о символах, и поэтому он перечислил одиннадцать вопросов, которые ему не следовало задавать. Было объявлено, что никто не должен задавать ему эти одиннадцать вопросов. Их не следовало задавать, потому что на них нельзя было дать точного ответа: нужно было использовать метафору.
Будда говорил: «Я не хочу использовать метафоры. Но если вы спросите, и я не отвечу, вам будет неприятно. Это будет невежливо, это будет неучтиво. Так что, пожалуйста, не задавайте мне этих вопросов. Если
Так что некоторые не используют никаких метафор, не говорят ни о каких видениях. Они все отрицают, потому что истина, воспринятая умом, не может быть самим просветлением: это две разные вещи. Когда ум исчезнет, исчезнут все его представления, и тогда наступит просветление, но уже без ума.
Итак, просветленный человек – это человек без ума, человек не-ума. Он живет без концепций, он действует, но не думает об этом, он любит, но обходится без идеи любви, он дышит, но не медитирует об этом. Он живет от момента к моменту, в полном единстве со всем целым, без вмешательства ума. Ум все разделяет, а теперь нет никакого разделения.
Глава 8. Посвящение, или Сдача мастеру: высшая техника
Человек живет как во сне. Человек спит. То, что считается бодрствованием, тоже своего рода сон. Посвящение означает глубокую связь с тем, кто пробужден. Пока между вами и пробужденным не возникнет глубокая связь, вы не сможете очнуться от сна, потому что уму может присниться даже собственное пробуждение. Уму может сниться, что он больше не спит.
Я говорю, что человек спит, и это нужно понять. Мы постоянно видим сны, все двадцать четыре часа в сутки. Ночью мы заперты по отношению к внешнему миру и видим сны внутри. А днем наши органы чувств открыты к восприятию внешнего мира, но сновидения внутри продолжаются. Закройте на минуту глаза, и вы опять окажетесь в сновидении – это непрерывный процесс внутри вас. Вы осознаете внешний мир, но в этом осознании присутствует видящий сны ум, осознание навязывается дремлющему уму – но внутри продолжаются сновидения. Вот почему мы не видим реальность даже тогда, когда полагаем, что бодрствуем. Мы навязываем реальности свои сновидения.
Мы никогда не видим того, что есть, – мы всегда видим только проекции.
Если я смотрю на вас, а внутри меня сновидения, вы становитесь экраном для моих проекций. Я проецирую на вас свои сновидения, и все, что я думаю о вас, оказывается смешанным с моими сновидениями, с моими проекциями. Когда я люблю, вы кажетесь мне такими-то, когда я не люблю, вы кажетесь мне совсем другими. Вы не одинаковы для меня, потому что я просто использую вас как экран и проецирую на вас свои сновидения.
Когда я вас люблю, я вижу один сон, и вы из этого сна, а когда я вас не люблю, вы те же самые – экран тот же самый, но проекция изменилась, теперь я использую вас как экран для другого сна. Потом сновидение снова может измениться. Снова я буду любить вас, и вы опять покажетесь мне другими. Мы никогда не видим то, что есть: мы всегда видим свои собственные сновидения, проецируемые на то, что есть.
Для каждого из вас я не один и тот же: каждый проецирует на меня что-то свое. Я один и тот же только сам по себе. А если мне самому снятся сны, тогда даже для самого себя я каждый момент буду разным, потому что каждый момент мои интерпретации будут меняться. Но если я пробужден, тогда я один и тот же. Будда говорил, что признаком просветленного человека является то, что он всегда одинаков, как вода в море: всегда и везде соленая.
Вы окружены как туманом оболочкой из проекций, идей, понятий, представлений, толкований. Вы как постоянно работающий проектор, который проецирует то, что существует только внутри вас, и больше нигде – а все окружающее служит экраном. Поэтому вам никак не осознать, собственным усилием, что вы крепко спите.
Был такой суфийский святой, Хиджира. Однажды ему во сне явился ангел, и ангел сказал, чтобы он набрал из колодца как можно больше воды, потому что утром вся вода в мире будет отравлена дьяволом, и каждый, кто выпьет ее, сойдет с ума.
И вот всю ночь факир запасал воду. И предсказание действительно сбылось: утром все люди сошли с ума. Но никто не знал об этом, потому что весь город сошел с ума. Только факир остался нормальным, но весь город считал его сумасшедшим. Он знал, что случилось на самом деле, однако никто ему не верил. Так он продолжал пить свою воду и оставался в одиночестве.
Но долго это не могло продолжаться, весь город жил совершенно в другом мире. Никто не слушал Хиджира, и, в конце концов, все стали говорить, что его нужно схватить и отправить в тюрьму. Все говорили, что он сошел с ума.
Однажды утром люди пришли, чтобы схватить его. Его нужно было либо лечить, как больного, либо отправить в тюрьму, но оставлять его на свободе было нельзя: он совсем потерял ум. Никто не понимал того, что он говорил: он говорил на другом языке. Факир был в затруднении. Он пытался помочь людям вспомнить их прошлое, но они все забыли. Они ничего не знали о прошлом, ничего не знали о том, что было до того рокового утра. Они ничего не понимали – они совершенно перестали понимать факира.
Они окружили дом и схватили факира. Тогда он сказал: «Дайте мне еще одну минуту, я сам себя вылечу». Он побежал к колодцу, выпил воды и стал как все. Весь город был счастлив: факир снова был здоров, он больше не был сумасшедшим. В действительности он сошел с ума, но стал неотъемлемой частью этого мира.
Если все вокруг спят, вы никогда не заподозрите, что вы спите. Если все вокруг сумасшедшие, и вы сумасшедший, вы никогда не догадаетесь об этом.
Посвящение означает, что вы сдались тому, кто пробужден. Вы сказали себе: «Сам я не понимаю, не могу понять. Я часть безумного и спящего мира. Я постоянно вижу сны». Такое осознание может прийти даже спящему человеку, потому что сон не всегда глубок. Он изменяется, колеблется: иногда он становится очень глубоким, а иногда вы поднимаетесь к поверхности, и сон становится очень чутким. Точно так же, как в обычном сне бывают разные уровни, разные грани, в метафизическом сне, о котором я говорю, тоже случаются перемены. Иногда вы подходите к самой границе, приближаетесь к состоянию Будды, и тогда вы можете понять кое-что из того, о чем говорит Будда, что он говорит. Ваше понимание не будет в точности соответствовать тому, что он сказал, но, по крайней мере, вы получите проблеск истины.
Итак, если человек подойдет к границе метафизического сна, он захочет получить посвящение. Он сможет что-то услышать, сможет что-то понять, он что-то увидит. Все будет как в тумане, но все же он нечто почувствует. И тогда он может прийти к пробужденному человеку и сдаться ему. Это самое большее, что может сделать спящий человек. Эта сдача означает, что он понимает: есть нечто полностью отличное от его сна. Каким-то образом он это чувствует. Он не может знать этого точно, но он это чувствует.