Золотая Орда. Между Ясой и Кораном. Начало конфликта
Шрифт:
Совсем другие мотивы развивает фольклорная традиция, представленная в волшебных сказках. В сказках пери выглядят добрыми существами, встреча с ними, как правило, влечет благие последствия для добродетельных и заслуженную кару для злодеев. Пери живут дольше людей, они не бессмертны. Их врагами являются дивы и колдуны. Отсюда сочетание «пери и люди». Иногда человек вступает с ней в брак или половую связь. Причем, такой союз всегда удачен. Этим он типологически отличается от союза со сверхъестественными существами в европейской традиции. Яркий пример — мотив союза человека и феи, бытовавший в Европе. Жизнерадостное веселье, которым супруга дарит своего мужа, гаснет в земном браке, к которому сверхъестественные существа не приспособлены. В итоге, фея практически всегда бросает человека, а если рождается ребенок, то забирает его с собой [371] .
371
О браках людей и фей см.: Gibson Н. N. The Human-Fairy Marriage//Folklore 66/3. 1955. P. 257–360. Также специально об отпрысках этих браков см.: Gibson Н. М. Status of the Offspring of the Human-Fairy Marriage//Folklore 64/1. 1953. P. 282–285. Данная статья вызвала полемику на страницах журнала Folklore: Danielli М. Letter//Folklore. 64/2. 1953. Р. 365–355; Rose Н. J. Letter//Folklore. 64/2. 1953. P. 366; Raglan. Letter//Folklore. 64/3.1953. P. 432; Briggs К. M. The Human-Fairy Marriage//Folklore. 67/1. 1956. P. 53–54.
Традиционным
372
Мотив поисков возлюбленной-пери, можно надежно проследить со времени раннемусульманского халифата. Ал-Йафи'й в «Рауд ар-райахйн» повествует о юноше, отправившимся на священную войну и увидевшем во сне деву по имени ал-'Айна' ал-Мардиййа (Большеокая) в чудесной стране, где реки текут молоком, медом и вином, окруженную прекрасными служанками, восседающую в шатре, сделанном из цельной белой жемчужины на золотом троне, украшенном жемчугами и рубинами. Публикация текста и перевод см.: Бертельс Е. Э. Райские девы (гурии) в исламе//Избранные труды: суфизм и суфийская литература. М., 1965. С. 96–102.
Средневековая мусульманская география маркировала сакральное пространство, как одно из частей пространства земного. В географии мусульманского средневековья постулировалось, что ойкумена (т. е. пространство населенное людьми) составляет ровно одну треть. Остальные области либо лишены условий для человеческого проживания, либо населены совсем иными существами.
В фольклоре истории о странствиях обнаруживают определенное знакомство с интеллектуальной традицией [373] , однако, никогда не локализуют чудесные края согласно картине мира мусульманских средневековых географов. Фольклорная традиция в большей степени восходит к так называемыми «моряцким рассказам». В этой традиции границы сакрального пространства проницаемы.
373
Демидчик В. П. Мир чудес в арабской литературе XIII–XIV вв.: Закарийа ал-Казвини и жанр мирабилий. М., 2004.
Переход никогда не совершается обычным путем — по земле, либо по морю. Герой попадает в пограничную ситуацию, например терпит кораблекрушение и по воле волн оказывается на неизвестном берегу, либо его уносит гигантская птица (Рухх, Симург). Птица является единственным средством попасть за пределы ойкумены, поскольку ее гнездо находится в особом мире [374] .
В сказке время и пространство объединены в целостный мифологический «хронотоп». В мире с иными законами, странствуя на протяжении бесчисленного количества земных лет, герой обнаруживает след возлюбленной. Параллельно на его пути часто возникает сестра царевны, которая испытывает стойкость юноши. Впоследствии она же уговаривает сестру проявить сострадание к верному влюбленному. Преодолевая ряд злоключений, герой, наконец, достигает цели и соединяется с царевной.
374
Этот мотив идет из иранской традиции. Согласно «Авесте» и среднеперсидской литературе, Симург (Сёнмурв) сидит на особом дереве, вместилище семян всех растений, находящемся на середине священного зороастрийского озера Воурукаша (Яшт 12:17). Когда Сймург взлетает, на дереве вырастает тысяча ветвей, а когда садится — тысяча ветвей ломается («Дадестан-и мёног-и храд»). Согласно пехлевийским «Ривайатам», Симург вьет гнездо в лесу в День Воскресения. В «Шах-нама» его гнездо находится на горе Каф. Ас-Сухравардй поселяет его на дереве Туба, произрастающем в раю, согласно Корану (Бертельс А. Е. Художественный образ в искусстве Ирана IX–X вв. М., 1997. С. 154–289; de Blois F. G. Simurgh//The Encyclopaedia of Islam, CD-Rom Edition. Leid., 1999. 9, p. 615a; Mo'in M. Slmury//Dr. N. J. Unvala memorium volume. Bombay, 1964. P. 18–24).
Герой находит свою возлюбленную в краю, где живут пери. Это волшебная страна, локализуемая иногда около горы Каф. В сказке о Хасане Басрийском влюбленный вначале попадает в замок, населенный девушками-сестрами (предположительно, пери) и уже там видит возлюбленную, прилетевшую из другой волшебной страны. Вследствие этого, он оставляет замок и летит в ее страну.
Социум пери — зеркальное отражение земного социума. Есть мужские и женские пери. Воины, однако, чаще всего женщины. Войско царя джиннов (идентичных по описанию пери) островов Вак в истории о Хасане Басрийском состоит из невинных девушек, ими правит старшая дочь царя, которой он передал бразды правления, а ее многочисленные сестры становятся советникам [375] . В народном романе о Сайфе Зу Йазане повествуется о повелительнице Города девушек. Социум пери напоминает социум амазонок [376] . Однако никаких подробностей о том, как устроена власть и быт Города девушек мы не узнаем. Упоминаются следующие сословия: воины (аристократия) и слуги (простолюдины). Государство управляется справедливым царем, окруженным мудрыми советниками. Следует признать, что на картину этого государства никак не повлияла богатейшая традиция мусульманской политической и философской мысли. Книжная культура в этом случае оказалась неведомой устной традиции. В обратном случае стоило бы ожидать от повествователя более подробных рассуждений. Можно полагать, что государство пери — проекция справедливого государства, размышления о котором — типологическая черта для подавляющего числа культур земного шара.
375
Энциклопедия персидско-таджикской прозы. Душанбе, 1986. С. 368–372; Книга тысячи и одной ночи. М., 1960. Т. 7. С. 117. В истории из 1001 ночи пери названы джинниями.
376
В этом состоит отличие от предыдущей иранской традиции. Однако следует отметить, что дозороастрийский образ пери, видимо, полностью не исключал существование среди них гендерных различий. В пользу этого свидетельствует мифология народов Гиндукша (Йеттмар К. Религии Гиндукуша. М., 1983. С. 229–235).
Пери — бесстрашные воины. Мы располагаем отрывочными упоминаниями о военном деле этих созданий. Тактика ведения войны у пери копирует земную практику: перед началом боевых действий царь советуется со своими советниками (вазирами). Прежде, чем войско вступает на вражескую территорию, высылаются лазутчики. Воины пери сражаются в сияющих доспехах. Все войско, или его элитную часть составляют конники. Главным оружием служит меч и копье (у всадников).
В известной иранской сказке «Семь приключений Хатйма» главный герой встречает юношу-пери, сына Афраса, царя Сирии. Сын царя-пери хочет покорить при помощи воинов некий край, и для этой цели истребить всех людей, населяющих его. Но Бог не допускает этого — у воинов-пери выпадают перья, а царевич превращается в змея. Это зеркальная проекция сверхъестественного мира на мир земной.
В этом повествовании заходит речь и о войне пери против дивов. На отряд пери нападают дивы-людоеды и уводят их в плен. В ответ царь пери приказывает своим вазирам снарядить войско в поход. Афрас высылает лазутчиков, которые доносят, что царь дивов находится на охоте со своими приближенными. Воины пери разбивают дивов и пленяют их царя Макраса [377] .
Гораздо более сложным является вопрос о трансформации пери в иранском фольклоре. Как уже упоминалось, в предыдущей традиции пери никогда не отождествлялись с «воинами света». Однако образ таких воинов был знаком иранцам с древности. Это сверхъестественные существа зороастрийской мифологии — фраваши. Фраваши (авест. fravasay– , ср.-перс. fravard, fravahr, frоhar, frava(x)s) в зороастрийской мифологии являются душами предков. Их образ, видимо, восходит к общей индо-иранской мифологии, где их аналогами являются древнеиндийские питары — «предки», оказывающие покровительство своему роду. Согласно общепринятой реконструированной дозороастрийской иранской мифологии своих фраваши имеют горы, леса и озера. Реформатор Заратуштра выступил против этого культа. Однако по ходу распространения зороастризма, их почитание не пресеклось, но, наоборот, официально закрепилось в зороастрийском каноне. Фраваши посвящен Яшт 13 (Фравардин-яшт) Авесты, согласно которому, эти создания аналогичны христианским ангелам хранителям. Они предсуществуют появлению на свет человека. После его рождения фраваши соединяется с телом, а после смерти — улетает ввысь. Там они пребывают до Дня Воскресения. Фраваши являются помощниками Ахура-Мазды, поддерживая мировую гармонию, обороняя творение от злых созданий Ангро-Майниу (Ахримана). Дозороастрийский мотив фраваши, как хозяев гор, рощ и водных источников сохранился в поверни, что они заставляют течь воды — источник жизни. Наибольшей силой обладают фраваши праведников. Своя фраваши есть у Ахура-Мазда. Поклонение им обеспечивает процветание и покровительство просящему обилие дождей для своего края. В конце «Фравардин-яшта» (85–158) приводится «Мемориальный список» — прославление фраваши легендарных иранских царей и героев (от Гайамарта до Заратуштры). Кроме того, в тексте встречаются имена божеств-покровителей, почитаемых как Фраваши (Нманийа — покровитель домашнего очага, Висйа — деревень, Зантума — поселений, Дахйума — стран). Фраваши посвящен первый месяц зороастрийского календаря — Фравардин (кл. перс, фарвардин) (21 марта — 20 апреля), а также последняя декада в году (10–20 марта), включая пять дополнительных дней — праздник (гаханбар) Хамаспатмаэдайа.
377
Энциклопедия персидско-таджикской прозы. Душанбе, 1986. С. 368–371.
Сложным вопросом является разграничение статуса фраваши и обычных душ (урван). В двух отрывках «Фравардин-яшта» (49–52, 96–144) они полностью идентифицируются с душами. В другом месте (149, 155) фраваши и душа определяются как разные составляющие загробного существования. Такую же мысль содержит ряд пассажей в пехлевийских текстах. В литургических текстах фраваши всегда упоминаются наряду с душами, а иногда полностью отождествляются с ними.
В «Авесте» фраваши описаны как крылатые существа женского пола в доспехах и с оружием. Именно этим, как подчеркивается в среднеперсидских текстах, они отличаются от душ. В зороастрийских пехлевийских текстах фраваши упоминаются именно как воины Ахура-Мазды, защищающие его творения от нападения ахримановских существ (Задспрам 3.2–3). Правда, и души-урван (руван) героев участвуют в битвах наряду с ними. В «Бундахишне» фраваши описываются восседающими на конях, с копьями в руках (Индийский Бундахишн 6.3). 99 999 мириад их охраняет от дэвов род Заратуштры, откуда, согласно зороастрийской сотериологии, должны появиться три спасителя (Индийский Бундахишн 32.9). Ровно 99 999 фраваши с Большой Медведицей сторожат ворота ада, удерживая 99 999 дэвов, демонов и колдунов (Дадестан-и мёног-и храд, 49.15–18). Такое же количество охраняет тело спящего богатыря Сама от дэвов и демонов и священное растение Хом в океане Варкаш (авест. Воурукаша) (Дадестан-и мёног-и храд, 62. 20–26). Противоречивы сведения о месте пребывания фраваши. Согласно пехлевийской традиции, они пребывают вместе с Ормуздом (Ахура-Маздой), в отличие от душ, живущих в телах (Бундахишн 3.13) и в силу этого, на них не распространяется загробное воздаяние (Денкард 2.10–13) [378] . Однако, согласно народным верованиям, фраваши населяют рай и ад, куда они возвращаются после праздника Хамаспатмаэдайа (ал-Бируни). Это свидетельствует о том, что, видимо, во времена до Заратуштры культ душ усопших и собственно фраваши, как умерших героев различался. После прихода зороастризма оба культа совпали [379] . Позже выступившая на первый план роль фраваши, как доблестных воинов, вероятно, отразилась в институте джаванмарди («удальцов» — иранского «рыцарства») [380] .
378
Все ссылки даны только на пехлевийские тексты, на основании стандартной пагинации и не учитывают пазендские, изданные О. М. Чунаковой.
379
Чунакова О. М. Пехлевийский словарь зороастрийских терминов, мифических персонажей и мифологических символов. М., 2004. С. 47–49; Boyce М. A. Fravarsi//The Encyclopaedia Iranica/Ed. E. Yarshater. L., 2001. X, II, P. 195–199; Gnoli G. Le Fravasi et l'immoralita//La mort, les morts dans les societes anciennes. Cambrige-P., 1986. P. 339–347; Kellens J. Les fravasis//Homo Religiosus 14: Anges et Demons/Actes du Colloque de Liёge et Louvain-al-Neuve. 1987. P. 99–114; Narten J. Avestisch frauuasi//Indo-Iranian Journal. Calcutta. 28. 1985. P. 35–48; Boyce M. A. History of Zorostrianism. 1. Leid; N.-Y.; Koln, 1996. P. 117–129.
380
Наиболее подробно этот институт описан в «Кабус-нама» (Унсурал-маали. Кабуснаме//Энциклопедия персидско-таджикской прозы. Душанбе, 1986. С. 104–112).
После исламского завоевания Ирана образ фраваши был предан забвению. Одновременно с этим появляется образ воинов-пери, мужчин и женщин, бесстрашных борцов с силами зла. Можно утверждать, что образ фраваши был замещен образом пери, переняв его характернее черты, чуждые образу зороастрийских пери.
В арабской традиции мотив о стране пери и войске пери претерпел изменения. Иранский образ пери замещается привычным образом джиннов (наиболее ранние повести — повесть о Хасане Басрийском, повесть о Джахнаше и Ситт аш-Шамс, вошедшая в «Историю о Хасибе и царице» змей в сказках «Тысяча и одна ночь»). Иногда образы пери, ставших арабскими джиннами, тесно переплетены с характерными чертами дивов-джиннов (описание войск царства джиннов-пери в сказке о Хасане Басрийском).
Параллели в поведении воинов-пери и воинов фраваши напрашиваются сами собой: дивы и пери, согласно фольклорной иранской традиции — это два рода существ, ведущих друг с другом беспощадную войну, как и фраваши — с порождениями Ахримана. Заклятыми врагами пери являются дэвы и колдуны. В истории о Хатиме царь пери Афрас грозит расправой всякому, кто проявит жалость к врагу. После окончания битвы с дивами следует беспощадное истребление всех пленных. Согласно зороастрийской традиции всякое порождение Ахримана должно быть умерщвлено, а акт умерщвления вредных тварей рассматривается как благое дело. Эта черта проявляется в умерщвлении т. н. храфстра (животных, созданных Ахриманом — муравьев, саранчи, скорпионов, жаб, ящериц, змей, черепах, волков) как мифическими созданиями (трехногий осел, рыба Кар) [381] , так и простыми верующими.
381
О трехногом осле и рыбе Кар см.: Чунакова О. М. Пехлевийский словарь, с. 133, 219–221.