Шрифт:
ВСТУПЛЕНИЕ
Прошло более двадцати шести столетий, как считается, что зародилась древнегреческая философия. За это время многое потеряно, а то, что осталось, ученые считают наивным или придуманным более поздними философами и приписано древним. Так ли это? Что такое философия в те времена? Какова цель занятий «любовью к мудрости» – так переводилось в то далекое время слово «философия» – и правда ли, что древнегреческая философия зародилась, если подразумевать под этим что-то новое, неизвестное доселе? Были ли те далекие философы такими наивными и чисто интуитивными людьми, что «догадывались» до таких открытий, что некоторые из них только сейчас входят в общественное пользование? Ответы на эти и другие вопросы поможет нам дать литература по эзотерике, где в отличие от науки более полно было сохранено древнее учение.
Самый первый вопрос,
Главное, что двигало философами той поры и эзотериками сегодняшнего дня, так как сегодня слово «философия» ничего не имеет общего со смыслом этого слова в те далекие времена, – это постижение Истины, соединение с Богом, вхождение в состояние Просветления – различные названия одного и того же явления в разных традициях. Основным методом решения этой задачи было познание самого себя. Считалось и считается сейчас, что человек является Вселенной в миниатюре, то есть микрокосмом. В нем действуют те же силы, что и во всем Космосе. До нас дошел этот закон словами из Библии: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». /Быт. 1, 27/ и через слова, приписываемые Гермесу Трисмегисту (4 – 3 вв. до н.э.): «Как наверху, так и внизу». Поэтому в те далекие времена, которые мы рассматриваем, к словам «познай самого себя» добавлялись: «как часть мира, и мир, как часть самого себя». Позднее последняя часть в среде Великого Среднего, так будем называть людей, которые не стремятся познать Истину и, таких большинство, была отброшена, как ненужная из-за непонимания необходимости этого дополнения. В этом выражении уже было заложено огромное Знание: познать себя, как микрокосм, можно только при изучении трех миров: себя, как человека; своего внутреннего мира и так называемого мира органической жизни или биосферы Земли, как сейчас называют ученые, куда входят люди, звери и растения. Это объяснялось тем, что некоторые законы, которые действуют в человеке можно легче изучить в двух окружающих человека мирах. Так, например, все во Вселенной создано как пища друг для друга – растения поедаются животными и людьми, животные поедаются человеком, люди, умирая, своими физическими телами, как и животные и растения, создают условия для роста растений. Пример из внутреннего мира: в любом явлении действуют три силы – так называемый закон трех. Человек в обыденном сознания может видеть только две – противоположные – день-ночь, мужчина-женщина, мокрое-сухое, то есть активная и пассивная силы. Третья сила – нейтрализующая. При правильном дыхании, когда человек умеет изменять концентрацию содержания в крови углекислого газа и кислорода, организм человека начинает использовать из воздуха азот – нейтральную силу. В обыденном состоянии сознания при обыкновенном дыхании человек использует азот, который выделяется из твердой пищи.
Еще одним отличительным свойством познания древних и сегодняшних ученых является то, что открывать Знание, как это делают сегодняшние ученые, было ненужно. Например, все сейчас знают теорему Пифагора. Но не все знают, что Пифагор не открывал этой теоремы. Современные ученые нашли в Вавилоне таблички с начертанной теоремой, датируемые более чем за 1000 лет до рождения Пифагора. Пифагор же передал лишь ее древнегреческому народу. Поэтому всегда был носитель этих Знаний – Учитель, когда ученик был готов принять их, передавал эти Знания ему тем или иным путем. Передача могла быть осуществлена через образ, символ, миф, простое объяснение или как-то по-другому. Готовность ученика определялась по уровню бытия.
Под словом «бытие» никак не подразумевался марксистско-ленинский быт – помните основной вопрос философии: «что первично – бытие или сознание»? Слово «бытие» – имеет много значений, но приведем только одно – отношение. То есть, отношение человека ко всему его окружающему: отношение к Богу, к себе, к ближним, врагам, животным, растениям, к планетам, звездам, к своим переживаниям, мыслям и так далее, – ко всему на свете. Так, все заповеди Иисуса Христа не что иное, как путь увеличения бытия. В них заложено правильное, Божественное, космическое отношение человека ко всему окружающему – с любовью.
Но зачем увеличение бытия? Ведь современные философы занимаются философией и ни о каком бытии и не помышляют. Возможно, даже наоборот, общество допускает, что великий ученый может наорать на своих подчиненных, быть в плохом настроении, выделывать такое, что непозволительно простому смертному – на то он и великий же ученый.
Древние философы знали, что само Знание без понимания его, без претворения в жизнь, то есть использования в обыденной жизни не только ничего не стоит, но и является вредным. Ярким примером к сказанному могут быть слова древнегреческого философа Архимеда (ок. 287 – 212 до н. э.), которые должен знать каждый, кто проходил по физике механику в школе: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир». Учитель в школе, говоря эти слова, всегда пояснял, что Архимед, используя рычаг и точку опоры готов был свернуть со своей орбиты даже планету Земля. Хотя истинное понимание этого выражения связано с познанием человека самого себя. Архимед был пифагореец. И точкой опоры в данном случае является один из трех центров человеческого организма – двигательный, эмоциональный или ментальный – с помощью которого человек изменяет свой внутренний мир (душу). Но так как космические законы приложимы и на обыденном уровне – закон «как наверху, так и внизу», – то Великое Среднее слова Архимеда, к сожалению, использует только в узком смысле, в механике.
Учителям древности также было известно, что понимание – это результирующая между знанием и бытием. Если бытие низкое, то какое бы знание человек не получил, он может его понять только на уровне бытия. Больше невозможно – это космический закон, который на обыденном уровне можно интерпретировать так – в емкость в один литр жидкости больше литра налить нельзя, сколько бы ты ее туда не лил. Высокое бытие, – это ничто иное, как умение накапливать энергию. Гнев, злоба, зависть и другие характеристики неправильного отношения к жизни, все знают, приводят к уменьшению энергии человека.
Неизвестно, как и когда получено это знание, но то, что Фалес, а затем и Пифагор учились у египетских жрецов, которые и передали им свое знание, известно достоверно. Причем, эти два философа обучались у представителей школ разного направления. Если для Фалеса началом всего была вода, то для Пифагора – огонь. В отношении Фалеса и его «начала» вот что пишет русский академик А. Лосев: «При чем тут вода, и притом как понимать ее «начальность»? Эта неожиданная фалесовская вода «бьет» каждого историка философии как обухом по голове. Вероятно, если Фалес и учил о воде, то все-таки у него была какая-нибудь, хотя бы и наивная, аргументация для этого». /4,20/
А ведь, чтобы понять Фалеса, нужно было бы заглянуть в какой-нибудь справочник по эзотерике, если человек сам не может пережить это. Правда, современные ученые с пренебрежением относятся к Великим Учителям Древнего мира. Так вот, во всех традициях Древнего Знания все в мире сводилось к пяти стихиям, одной из которых являлась стихия воды. На уровне внутреннего мира вода, как стихия, представлена чувствами (но не эмоциями). Сейчас в нашем мире существует путаница между этими двумя понятиями. «Вода-чувства» – это чувства-ценности – Любовь, Смирение, Терпение, Страдание – то, о чем говорили Великие Учителя: Будда, Заратустра, Иисус Христос… Во всех традициях Востока и Запада стихиальная модель Вселенной имеет место, хотя стихии могут в названиях розниться, но по смыслу одни и те же. Так, западная модель: стихии огня, воздуха, земли, воды и эфира; восточная модель: стихии дерева, огня, земли, металла и воды. Это говорит о том, что знания были получены из одного и того же источника.
Фалес исповедовал учение, по которому все в этом мире одушевлено, все есть живое и все можно пережить. Об этом же говорят и более поздние авторы: «Аристотель и Гиппий говорят, что Фалес наделял душой даже неодушевленное». /56,100/ В этом же ключе продолжали и более поздние философы: «Аристотель сообщает, что Эмпедокл, Парменид, Демокрит, Анаксагор занимались исследованием Истины относительно реальности, но при этом единственной реальностью полагали чувственно воспринимаемые вещи». /56,279/
Стихии огня во всех традициях соответствует разум. Пифагор в, отличие от Фалеса, считал, что все в мире наделено разумом, и все можно познать разумом. «Пифагорейцы считали критерием истины разум, но не вообще, а тот, что проистекает из математики, ибо, обладая способностью созерцать природу Вселенной, он находится с ней в неком родстве, так как подобное постигается подобным». /56, 441/ Но разумность любого составляющего этого мира зависит от места во Вселенной, которое это составляющее занимает. Так, клетка нашего тела разумна. Но ее разумность ничто, по сравнению с разумностью всего тела. Животное также разумно. Но его разум блекнет перед разумом человека. Человек – существо разумное, но Земля, как организм, на которой живет маленький человек, намного разумнее человека, как ни странно это звучит. Разум Солнца иного порядка, чем разум Земли.