Аюрведа. Наука о жизни
Шрифт:
У
ОДЖАС — это сущность дхату. Из описания Чараки можно заключить, что это защитные силы человека. «Как пчелы собирают мед с цветов, так органы человека своей деятельностью создают оджас». (1) «Чрезмерные физические нагрузки, пост, грубая пища, недоедание, ветер и солнце, страх, горе, не подслащенные напитки, бодрствование ночью, чрезмерное выделение (слизи, крови, семени и др.), старость и ранения являются причинами уменьшения оджас»15. Оджас предотвращает распад и дегенерацию тела и предохраняет от болезней. Оджас можно приравнять к иммунной системе в современной терминологии.
МАЛА уже были определены в описании расы. То, что Поглощается (усваивается) из пищи (раса), и то, что выводится на-РУЖУ (мала),
Мала имеют большое значение в аюрведической диагностике. Они дают необходимую информацию для определения состояния дош, а также о различных функциях организма. Мы должны тщательно наблюдать за отходами в отношении их цвета, запаха, формы и т. д. Более подробно мы обсудим это в следующей главе.
АГНИ, или телесный огонь, входит в состав питты и отвечает за сбалансированность противоположных процессов, таких как переваривание-несварение, зрение-слепота, высокая-низкая температура, гнев-умиротворение, смятение-ясность мысли и т.п*. (рис. 18)
Существуют четыре категории телесного огня (агни) по его интенсивности — сильный, умеренный, равномерный и неравномерный. Среди них сильный огонь очень устойчив к неблагоприятным воздействиям, в то время как умеренный огонь обладает противоположным свойством. Равномерный огонь портится от неправильной диеты, но в остальных случаях остается нормальным, а неравномерный огонь отличается противоположным качеством. Эти четыре типа агни соответствуют четырем основным типам конституции. Люди с нормальной конституцией, у которых вата, питта и капха находятся в равновесии, имеют равномерный агни, в людях вата-типа, так как вата подавляет источник огня, он становится неравномерным.
У людей, имеющих питта-конституцию, питта стимулирует источник агни, и потому он становится сильным. Если человек обладает конституцией типа капха, источник огня подавляется капхой, и огонь становится умеренным**.
В аюрведической литературе описаны три основные группы агни, или телесного огня, в соответствии с тем действием, которое они производят:
ДЖАТХРАГНИ помещается между желудком и двенадцатиперстной кишкой и отвечает за переваривание и усвоение. Он отделяет ту часть пищи, которая утилизируется телом и пита-
| Рис. 18. Различные типы телесного огня (огни) и их связь с тремя дошами |
ет его (прашада), от отходов (мала). Это — главный агни, а все остальные агни зависимы от него.
ДХАТВАГНИ — это огонь, который отделяет сущность поглощенной пищи для нужд различных дхату. Он, безусловно, зависим от джатхрагни, который отвечает за общее усвоение пищи.
БХУТАГНИ связан с пятью основными элементами. Все материальное состоит из пяти элементов, а значит, и человек, и пища, которой он питается. Почему же так велико разнообразие форм во Вселенной? Оно происходит от различия в организации этих пяти элементов и их производных. Бхутагни поглощает пять элементов из пищи и переводит их в другую форму— ту, которая требуется дхату. Чтобы легче было понять эту идею, обратимся к современной биологии. Наши тела состоят из белков, и в пище также содержатся белки. Когда мы едим белковую пищу, белок усваивается организмом не в том виде, в каком он существует в пище. В процессе пищеварения белки расщепляются на аминокислоты, которые ассимилируются клетками. Внутри клеток происходит построение из аминокислот нового белка, необходимого клетке. К этим процессам и имеет отношение Бхутагни. В холистической системе существует несколько иное представление об этих процессах, однако в широком смысле идея остается той же самой: в тело поступает материя (пища) в одной форме, затем идет процесс ее расщепления, поглощения и распределения по телу, а потом происходит реорганизация этой материи согласно потребностям тела.
Как я уже говорила, Аюрведа — чрезвычайно обширная тема, и в этой книге я расскажу о том образе жизни, который она рекомендует для поддержания здоровья и борьбы с болезнями. Поэтому анатомических и физиологических аспектов аюрве-дического знания я касаться не стану. Интересующийся этими вопросами читатель может обратиться к оригинальным текстам, на которые я ссылаюсь.
После того как мы обсудили практическое приложение теории о тридоше и некоторые другие принципиальные вопросы Аюрведы, необходимо обратить внимание на практику повседневной жизни. Каждый аспект жизни важен, и любая деятельность должна осуществляться сознательно. Аюрведа учит нас постоянно «быть с собой», осознавать каждый физический и духовный акт. «Быть с собой» означает присутствие сознания в любом действии. Например, во время еды мы должны сосредоточиться на пище, на процессе еды, переваривания и усвоения. «Пусть эта пища принесет мне благо, наполнит энергией и здоровьем», — вот что мы должны думать, приступая к еде. Ни одно действие не должно совершаться механически — подъем и начало дня, акт выделения, очищение и т.д. Соматическое, или телесное, сознание — очень важная часть аюрве-дического образа жизни. Когда мы осуществляем различные телесные действия с участием разума, части тела и органы работают на более высоком уровне, нежели уровень чисто физиологической функции. Это приводит к установлению общения между телом и разумом, в результате чего развивается более высокое самосознание и наблюдательность. Аюрведа подчеркивает важность превентивных мер: человек должен тщатель-
но наблюдать за собой, чтобы быть готовым предупредить болезнь. Необходимо развить в себе тонкую наблюдательность, чтобы не пропустить малозаметные субъективные ощущения, которые обычно предупреждают о начале болезни. Однако это не означает, что мы должны быть полностью поглощены собой. Мы должны научиться смотреть на себя, как бы отстранившись от физической сущности, научиться видеть себя как произведение искусства — картину, спектакль, скульптуру, архитектурное сооружение, танец. То есть мы должны вникать в мельчайшие подробности и в то же время сохранять дистанцию.
Ничто не происходит без причины, причина есть у всего. Если вы ощущаете горький привкус во рту; если ваша моча имеет более темный цвет, чем обычно; или у вас возникают затруднения при дефекации; или образуются мешки под глазами; или обложен язык; или дыхание потеряло свежесть; или вы потеете, несмотря на холод; или руки и ступни холоднее, чем все остальное тело, если после сна глаза опухают и имеют не тот цвет и выражение, что обычно; или во рту появляются волдыри; или на теле появляются прыщи; или вы ощущаете жжение во влагалище; или чешется кожа головы — и так далее, и так далее,— ни одним из этих симптомов нельзя пренебрегать. Их нужно внимательно проанализировать и немедленно предпринять нужные действия.
Рассмотрим некоторые важные признаки, на которые нужно всегда обращать внимание, так как их изменения указывают на нарушение тех или иных функций. Выполнение этих несложных рекомендаций создаст основу для сохранения здоровья и может спасти вас от многих его нарушений. Как я уже говорила, болезни возникают, если долгое время оставлять без внимания мелкие нарушения функций организма.
Когда я была маленькой, родители обычно каждое утро спрашивали нас, детей, о стуле. Если у ребенка не работал кишечник, ему сразу же давали какой-нибудь лечебный отвар, мармелад из розовых лепестков, заставляли выпить теплой воды и т.д. Если эти средства не помогали, ему ставили клизму. Нас также расспрашивали о характере стула — о цвете, запахе, консистенции. Теперь эти старинные аюрведические традиции в значительной степени утрачены. Как и во всем мире, в Индии у людей не хватает времени на себя и детей, а здоровьем предоставлено заниматься профессионалам.