Аюрведа. Наука о жизни
Шрифт:
Как решить эту проблему? Для ее кардинального решения необходимы глобальные изменения в социальной, экономической и политической сферах. Начать нужно с изменения сознания личности, а когда число людей, осознавших себя, достигает определенного уровня, должна измениться вся система, в противном случае она рухнет. Как личности мы являемся фундаментом той самой системы, которая распыляет на нас пестициды, производит огромное количество лекарств и наркотиков, добавляет в нашу пищу химикаты и т. д. Если мы действительно считаем, что в нашей жизни что-то не в порядке, то должны разрушить фундамент системы, диктующей нездоровый образ жизни. Осознав, что именно мы употребляем в пищу, мы сможем изменить к лучшему систему питания.
Возвращаясь к изначальной конституции человека и роли баланса дош в под держании
Далее, объясняя причины перечисленных нарушений, Ча-рака говорит, что «коренная причина всех нарушений — неправедность, или адхарма. Она происходит из дурных деяний предыдущих жизней, но источником и того и другого является заблуждение разума... [Мы говорим о] неправедности, когда главы страны, города, гильдии или общины, сойдя с пути добродетели, несправедливо поступают со своим народом, служащими и подчиненными, а [простые] люди в городе и общине несут неправедность дальше. От неправедности исчезает праведность... Соответственно, когда исчезает праведность, неправедность получает полную власть, и боги13 покидают это место, времена года смещаются, и потому дожди идут не вовремя или совсем не идут, ветер дует неправильно, земля портится, водоемы пересыхают, травы теряют природные свойства и становятся ядовитыми. Потом из-за загрязненной [среды] и пищи разражаются эпидемии»*.
Поскольку вся Вселенная состоит из одних и тех же пяти элементов, все, что находится вокруг нас, оказывает на нас воздействие. Чарака указывал на то, что моральная деградация влияет на факторы среды, а следствие нарушения среды — эпидемии и уничтожение сообществ людей. Все, что Чарака утверждал 2500 лет назад, справедливо и поныне, только в гораздо более широких масштабах. Складывается впечатление, что в прежние времена деградация морали, окружающей среды, флоры и фауны была более ограниченной. Чарака предполагал, что с появлением транспортных средств моральная деградация быстро распространяется по миру через торговцев. Его представление об а дхарме и ее распространении вполне приложимо к нашему времени. Например, когда людям ради выгоды продают какой-либо товар, несмотря на то, что он обладает вредоносными свойствами, это а дхарма. Нынешние торговцы — это мультимиллионеры, продающие зубную пасту с флюоридами, формальдегидом, додецилсульфатом натрия, шампуни с диоксином, еду и напитки, содержащие, для увеличения срока хранения, токсичные вещества. Огромное количество промышленных отходов спускается в реки, они загрязняют воздух и разрушают защитный слой атмосферы. Правительства участвуют в распространении адхармы, разрешая производить и продавать очевидно вредную продукцию. Это происходит потому, что в политике добивается успеха тот, кто имеет деньги. И в этой погоне за барышами и успехом никто не принимает в расчет наши с вами самые насущные интересы. По существу, игнорируется сама жизнь. Заблуждение, в котором пребывает разум, заставляет забыть о том, что все, что мы творим с окружающей средой, рано или поздно вернется к
нам, потому что во Вселенной все циклично. Чарака говорит очень ясно: «Приходят в ненормальное состояние звезды, планеты, луна, солнце, воздух, огонь и окружающая среда, в результате чего нарушается течение времен года. Когда все эти условия устанавливаются надолго, земля перестает надлежащим образом снабжать расой, вирьей, випакой и прабхавой (фармацевтическими свойствами) травы, а отсутствие этих необходимых свойств приводит к распространению болезней»*.
Согласно холистической медицинской системе, жизнедеятельность организма зависит от состояния окружающей среды, а на окружающую среду оказывает влияние наша деятельность. Моральная деградация человека привела к разрушению окружающей среды. Аюрведа учит бережному отношению к окружающей среде и природным ресурсам.
Обсуждение этих вопросов должно помочь осознать роль внешних факторов в сохранении здоровья. Если мы собираем-. ся работать с аюрведическими лекарствами и продуктами питания, надо знать, каким образом выращены растения и приготовлена еда.
После того как мы обсудили практическое приложение теории о тридоше, ознакомимся вкратце с другими основополагающими понятиями и терминами Аюрведы. Я не буду вдаваться в подробности, поскольку эта книга призвана служить практическим руководством для обычного читателя. Аюрведические термины, как правило, не имеют адекватных значений в английском, и я попытаюсь доступно объяснить каждый из них.
ДХАТУ: Слово дхату буквально означает «поддерживать» или «питать». У него есть еще одно значение — «металл», но здесь оно употребляется только в первом значении. Дхату обуслов
ливают рост тела и снабжают его структурными элементами и питательными веществами. Дхату — это материя, являющаяся результатом деятельности трех дош. Существует семь видов дхату. раса, ракта, мамса, меда, астхи, маджджа и шукра. Дхату бывают временными или постоянными. Имеется в виду, что временные дхату обновляются, старые разрушаются, а новые образуются.
РАСА ДХАТУ является сущностью пищи. Как говорит Чарака (Сутрастхана, XXVIII, 3), все, что мы едим, пьем, лижем или пробуем на вкус, превращается в два продукта: 1) сущность питания, поглощенную нашим организмом, которая называется раса, и 2) отходы, которые называются мала и выводятся из организма с потом, мочой, фекалиями, а также через уши, глаза, ноздри, рот, гениталии, ногти и т. д. После поглощения (усвоения) раса дхату циркулирует по шаротам (каналам) по всему телу с помощью вайю, или ваты. Раса также питает остальные дхату.
РАКТА ДХАТУ — это кровь и кровообращение. Она также питает все остальные дхату. Ракта состоит из раса-дхату и питты. Она дает телу цвет и блеск. В аюрведической литературе говорится, что сердце (хридайя) заставляет кровь (ракта дхату) циркулировать по специальным каналам.
МАМСА ДХАТУ отвечает за построение мышц. Она является производным ракта дхату и раса дхату. Мамса дхату создает структуры тела и поддерживает меда дхату.
МЕДА ДХАТУ (жировая ткань, или жир) создает нечто вроде прокладок, защищающих мамса дхату и астхи дхату (кости). Если ее слишком мало, это может стать причиной слабости, а слишком большое количество мамса дхату ведет к тучности.
АСТХИ ДХАТУ более постоянна по сравнению с другими дхату. Она не обновляется. Она составляет твердые структуры тела и поддерживает мамса дхату и меда дхату.
МАДЖДЖА ДХАТУ — это костный мозг, который является производным астхи дхату. Маджджа дхату смазывает тело и питает шукра дхату.
ШУКРА ДХАТУ белая, клейкая и жидкая. «Ее почти нет в детстве, и к старости она высыхает. Как цветок, она цветет пышным цветом в юности. Она производится в соответствии с месячным циклом. Ее главное назначение — чувственное удовольствие, любовь и беременность»14.