Белая Церковь: Вдали от атеистического террора
Шрифт:
Значение владыки Филарета в деле возрождения Российской Истинно-Православной Церкви трудно переоценить Его стараниями был прославлен сонм Новомучеников и Исповедников Российских и другие русские святые; он единственный из всех православных иерархов открыто выступил с обличениями отступников-экуменистов, обратившись ко всем епископам мира и указав им на опасность новой всепожирающей ереси; при нем ересь экуменизма была соборно анафематствована; он повсюду стремился поддерживать ревнителей православия – и греческих «старостильников», и российских «катакомбников». Именно твердое и решительное слово владыки Филарета и его строго святоотеческая позиция в течение 20 лет препятствовали «переговорам в духе любви» с различными лжецерковными сообществами и распространению сослужений с членами псевдоправославных церквей, –
«Скорбные послания» против экуменизма
Митрополит Филарет возглавил РПЦЗ незадолго до того, как произошло событие, ставшее эпохальным в истории экуменического движения: в 1965 г Константинопольский Патриарх Афинагор и Папа Римский Павел VI взаимно сняли анафемы, наложенные друг на друга православными и католиками в 1054 г Такое кощунственное деяние Вселенской Патриархии не могло оставить равнодушным святителя Филарета 15 декабря 1965 г он написал Патриарху Афинагору, протестуя против его действий:
«Акт этот ставит знак равенства между заблуждением и истиной. В течение столетий вся Православная Церковь справедливо веровала, что Она ни в чем не отступила от учения Святых Вселенских Соборов, в то время как Римская Церковь приняла ряд несогласных с Православием новшеств в своем догматическом учении. Чем больше вносилось новшеств, тем больше углублялось разделение между Востоком и Западом. Догматические уклоны Рима XI века не содержали еще тех заблуждений, какие прибавились позднее Поэтому отказ от взаимных прещений 1054 года мог бы иметь значение в ту эпоху, а ныне он служит только свидетельством пренебрежения важнейшим и главным, а именно объявленными после того новыми, неизвестными древней Церкви учениями, из которых некоторые, будучи обличены святым Марком Ефесским, послужили причиной тому, что Флорентийская уния была отвергнута Святой Церковью.
Заявляем решительно и категорически:
Никакое соединение с нами Римской Церкви невозможно, пока она не откажется от своих новых догматов, и никакое молитвенное общение невозможно с нею восстановить без решения всех Церквей…
... Всякое соглашение с заблуждением чуждо всей истории Православной Церкви и Ее существу. Оно могло бы привести не к единомысленному исповеданию истины, а к призрачному внешнему объединению, подобно соглашению разномыслящих протестантских объединений в экуменическом движении Да не проникнет никакая измена Православию в нашу среду».
С подобным же посланием митрополит Филарет обратился и к другому вождю экуменического движения – Американскому архиепископу Иакову. Однако иерархи-отступники не вняли увещаниям, и экуменическое движение продолжало набирать обороты.
Хотя Константинопольский Патриархат уже задолго до «снятия анафем» был вполне еретической организацией еще со времен патриаршества Мелетия (Метаксакиса), но «снятие анафем» поставило всех остальных православных перед вполне однозначным выбором: остававшиеся в молитвенном общении с Константинополем оказывались в общении с теми, кто сам теперь находился под анафемами, наложенными на католиков Ведь, согласно церковному учению, анафема может быть снята только в том случае, когда она была наложена неправильно, – именно это и имел в виду Патриарх Афинагор, – то есть тогда, когда фактически ее и не было Это было для многих, даже не очень хорошо разбиравшихся в канонах и догматах, ясным доказательством того, что у Константинопольского Патриарха и у святых отцов – тех, которые отлучили от Церкви латинскую ересь, – вера разная Поэтому каждому теперь приходилось определяться, какая вера у него самого.
«Снятие анафем» повлекло за собой небывалый приток прихожан, монашества и духовенства в греческие «старостильные» Церкви С этого времени «старостильное движение» пробило себе вполне широкую дорогу и в греческую диаспору, не исключая и русских эмигрантских юрисдикций Именно в 1965 г перешел под омофор РПЦЗ из Константинопольского Патриархата знаменитый Свято-Преображенский монастырь в Бостоне, основанный американскими греками.
В этих условиях и появились три «Скорбных послания» митрополита Филарета Они были обращены к главам экуменических Поместных Церквей и содержали призыв отступить от ереси, в которую они ввергаются,
В «Скорбном послании», написанном в 1969 г, владыка Филарет говорит, что решается обратиться ко всем архиереям, «из которых некоторые занимают древнейшие и прославленные кафедры», потому что, по слову святителя Григория Богослова, «молчанием предается истина», и нельзя молчать, когда видишь уклонение от чистоты православия, – ведь каждый епископ при хиротонии дает обещание хранить веру правила святых отцов и защищать православие от ересей Владыка цитирует различные экуменические заявления Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) и ясно показывает, на основе святоотеческого учения и канонов, что ничего общего с православием позиция ВСЦ не имеет, следовательно, Православные Церкви не должны участвовать в деятельности этого совета. Также святитель подчеркивает, что голос РПЦ МП не является голосом Истинной Российской Церкви, которая на родине гонима и скрывается в катакомбах Владыка призывает всех православных иерархов стать на защиту чистоты православия.
Второе «Скорбное послание» тадыка Филарет написал в Неделю Торжества Православия в 1972 г В нем он отмечает, что за прошедшие два года ни одна Православная Церковь не заявила о своем выходе из ВСЦ, хотя отдельные архиереи и заявляли о недопустимости участия православных в экуменическом движении Целью второго Послания владыка поставил «показать ту бездну ереси против самого понятии Церкви, в которую влекутся все участники экуменического движения» Он напоминает грозное пророчество апостола Павла, что тем, кто не примет «любви истины для своего спасения», Господь за это пошлет «действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (II Фес. 2, 10–12).
Третье «Послание» святителя Филарета, написанное в 1975 г посвящено так называемому «Фиатирскому исповеданию» митрополита Афинагора, экзарха Константинопольского Патриархата в Европе, – документу, написанному в совершенно еретическом духе, но не вызвавшему никакой реакции у руководителей Православных Церквей.
Видимо, митрополит Филарет надеялся поначалу, что хотя бы кто-то из епископов «мирового православия» прислушается к его словам Кроме того, попытки увещания соответствовали и апостольской заповеди: «Еретика человека после первого и второго вразумления отрицайся, ведая, что развратился таковой и согрешает, и есть самоосужден» (Тит. 3, 10–11). По церковным правилам требовалось прежде оглашения анафемы против отступников попытаться обратить их от заблуждения.
Не только к епископам обращал владыка свое слово, но и пастве своей неустанно разъяснял опасность новой ереси.
Как и следовало ожидать, по большому счету послания не достигли положительного результата – ни одна из Поместных Церквей не прекратила своего членства во Всемирном Совете Церквей, продолжались случаи участия высокопоставленных православных иерархов в различных экуменических мероприятиях Тем не менее опубликованные в официальных изданиях РПЦЗ и переписанные от руки и распространенные среди катакомбных верующих на территории СССР, они явились мощным стимулом для формирования церковной оппозиции До сегодняшнего дня содержание «Посланий» часто цитируется противниками модернистских направлений в деятельности Православных Церквей.
Третий Всезарубежный Собор
Значительным событием в жизни РПЦЗ стал Третий Собор епископов, духовенства и мирян, состоявшийся 8-12 сентября 1974 г в монастыре Святой Троицы в Джорданвилле, в котором приняли участие 15 архиереев и 70 делегатов от духовенства и верующих Как I Собор РПЦЗ определил отношение к большевицкому режиму, а II Собор определил отношение к Катакомбной Церкви, так и III Собор определил или попытался определить отношение к диссидентскому движению В эти годы в РПЦЗ возникло сильное движение в поддержку советских диссидентов Большинство соборян, во главе с архиепископом Антонием Женевским, выступило за то, чтобы РПЦЗ оказала безоговорочную поддержку диссидентам В соборном «Послании православному русскому народу на Родине» содержалось подтверждение сокращения численности верующих Катакомбной Церкви в России, что явилось следствием непрекращающихся гонений на эту часть православных в СССР со стороны органов госбезопасности.