Божьи люди. Мои духовные встречи
Шрифт:
К сожалению, я не записал тогда подробнее всю беседу, но эти слова о значении Церкви врезались в память мою на всю жизнь.
Поблагодарив батюшку, мы ушли… Вскорости мой друг скончался в молодых годах. Я… еще живу, по милости Божией. И часто вспоминаю о его словах…
Болезнь о. Иоанна не проходила. Ждали конца. И 20 декабря (ст. стиля) 1908 года батюшка скончался. Весть эта мгновенно облетела всю Россию. Похоронили его в созданном им женском монастыре в Санкт–Петербурге, “на Карповке”[194].
Мне не удалось попасть в храм на отпевание, и я шел далеко за гробом в необъятной толпе народа. Всякое движение здесь было прекращено. Зато дышали сердца тысяч и тысяч людей: в одном месте пели “Со святыми упокой”, другая группа начинала “Вечную
— Уж больше не видать нам такого отца!
Или:
— Дорогой батюшка! Помолись за нас!
И опять пение тьмы голосов… Трудно было сдержаться от слез среди этой общей печали и рыданий.
В подвальном этаже монастырского храма — светлом, облицованном белым мрамором — была приготовлена белая же мраморная гробница на полу. И здесь положили честные мощи святого батюшки. Теперь, вместо Кронштадта, началось паломничество “на Карповку”. Ежедневные службы… Постоянные панихиды. Снова чудеса. Всеобщее почитание. Св. Синод постановил считать день смерти о. Иоанна — неучебным в духовных школах. Царь обратился к России с особым манифестом — о значении его и почитании. А народ унес о нем память в сердцах своих и записал в “поминаниях”… Так началось уже прославление батюшки в Церкви. И недолго ждать, когда завершится это и канонизацией его во святые[195].
Три года тому назад (1948) я был в Ленинграде и узнал, что монастырь “на Карповке” закрыт, но там все, включая и гробницу, остается нетронутым[196].
Преподобие отче Иоанне! Моли Бога о нас, грешных!
…Вот я и записал, что помнил о нем.
Как ни описывай, все же это не может дать о нем такого впечатления, как живые подлинные слова самого батюшки…
Подвиг преподобничества[197]
В главе о чудесах о. Иоанна уже говорилось, что не они составляют самое высокое достоинство угодников Божиих, а их святая жизнь, чудеса же являются результатом и знамением — да и то не всегда и обязательно — их святости. Поэтому и в о. Иоанне нас должно больше привлекать и удивлять его внутреннее совершенство, его духовные подвиги, или иначе: его святая жизнь. В этом — главное величие святых людей. Да и во всяком вообще христианине важно больше всего его внутреннее состояние.
Об этом говорит нам Евангелие. Когда ученики Христовы возвратились с проповеди, то “с радостью… говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем” (Лк. 10, 17). Что же Господь? Он не порадовался с ними, а, наоборот, умерил их радость: “…тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах” (20), — то есть что они “записаны” в книге жизни небесной, как граждане Царства Небесного, или как спасенные. Слово “записаны” взято из земных порядков: граждане приписаны к какому-либо государству, городу, месту; и чем славнее это государство, тем славнее подданство гражданина. Во времена Спасителя и апостолов было почетным, важным и ценным иметь право “Римского гражданина” (Деян. 22, 25–29). Но для верующего человека ценнее всего иметь право Небесного гражданина. А если важно иметь и “власть наступать” на всю силу вражию (Лк. 10,19), то опять лишь с той стороны, что это было свидетельством поражения сатаны, бывшего доселе “князем мира сего” (Ин. 12,31): а теперь он “осужден” (16,11) и “изгнан будет вон” (12,31) и “ из мира сего”, как он был низвергнут прежде и “с неба”. Потому Господь на слова учеников о власти их над демонами и сказал им: “…Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию…” (Лк. 10, 18), после его духовного падения Господь низверг его. А теперь и люди — ученики — попирают бесов, впрочем, не своею силою, а “о имени” Христовом.
И тем не менее не об этом радуется Господь за Своих учеников, а о том, что им Отец Небесный открыл Сына Своего и дал веру в Него; а теперь, после чудес и над бесами, эта вера усилилась у них. Этому бы и нужно им радоваться, а не чудесам над бесами. Но ученики, как “младенцы”, не оценили еще этого главного дара, данного им. А Спаситель “возрадовался” за них и вместо их благодарит Отца Своего именно за то, что Он определил их к Небесному Царству через Него, Сына Своего. И в этом заключается их главное счастье, “блаженство”. Потому, “обратившись к ученикам, сказал им особо” (не ко всем обратился, ибо иудеи еще не уверовали в него, а лишь к ученикам): “…блаженны очи, видящие то, что вы видите!” (Лк. 10, 21–23), то есть Христа, Спасителя мира, с Которым они имеют общение теперь и будут иметь в Царстве Небесном. Вот это важно, а не чудеса. “Многие, — говорил Господь в Нагорной проповеди, — скажут Мне в тот день (суда): Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас (как Своих); отойдите от Меня, делающие беззаконие” (Мф. 7, 22–23).
Поэтому святые люди старались скрывать чудесные события из своей жизни. Например, ап. Павел, когда против него восстали враги в Коринфе, защищая себя от них, говорил о скорбях своих и “хвалился своими немощами” (2 Кор. 11 и 12 гл.). И только в заключение защиты вспомнил и о чудесах, да и то — против воли: “Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним” (12,1). И рассказывает о восхищении своем “до третьего неба” в рай (4). “Но я удерживаюсь” от этих рассказов, “чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений”… 14 лет молчал он о своем видении (ст. 2). И лишь теперь, вынужденный нападками, сообщает коринфянам о великом чуде откровения ему. Не этому радуется ап. Павел, а о другом: “Мы радуемся, когда мы немощны” (13, 9), то есть в искушениях, скорбях, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа (2 Кор. 12,10). Радуемся, когда “вы сильны” духовно; “о сем-то и молимся, о вашем совершенстве” (13, 9), а не о чудесах, — о чем он даже не упоминает им.
Таково воззрение Слова Божия на значение чудес: не столько они важны, сколько спасение, совершенство, святость.
Здесь уместно мне вспомнить о словах св. Антония Великого. Еще в студенческие годы мне пришлось вычитать из “Отечника”, собранного епископом–подвижником Игнатием (Брянчаниновым)[198], следующее. Однажды собрались святые старцы к нему. И он задал им вопрос, до какой степени достигли они, подвизаясь долгое время? Один ответил, что он дошел до высот молитвы. Другой, что он удостаивается видеть ангелов. Третий, что он творит чудеса. Потом спросили его слова. Он ответил:
— Истинно говорю вам, братия: не великое дело творить чудеса, не великое дело и видеть ангелов. Великое дело — видеть собственные грехи.
Признаюсь, что я тогда даже не поверил правдивости этих слов. Я заподозрил, что святой отец сказал так для того, чтобы из педагогических целей направить нас на путь смирения и на подвиг покаяния; а что на самом деле чудеса и видение ангелов несравнимо выше зрения наших грехов.
Но впоследствии я понял, что в словах св. Антония — истинная правда. Действительно, для нашего спасения и совершенствования ни чудеса, ни видения не имеют такого значения, как зрение нашей греховности, ибо чудеса для нас — внешнее дело, а самозрение — внутреннее; чудеса не делают нас обязательно лучше, а зрение грехов непременно побуждает нас к внутренней, органической работе над собою; чудеса — дело не наше, а Божие, а борьба с грехом — наш прямой подвиг и путь к спасению.
Такой взгляд на чудеса и спасение есть воззрение вообще нашей Православной Церкви и, в частности, святых отцов. Они видят в чудесах духовную опасность славы и гордости даже для святых людей.
“Если некоторые из святых, — пишет еп. Игнатий в своих творениях, — приняли дарования, то приняли по требованию нужды или по причине (духовной) простоты своей; другие приняли по указанию Божественного Духа, действовавшего в них, а отнюдь не случайно, без причины”. Но и при всем этом “истинные праведники постоянно помышляют, что они недостойны Бога. Тем, что они признают себя окаянными, свидетельствуется их истина”.