Древнекитайская философия. Эпоха Хань

Коллектив авторов

То, что [я] подверг осуждению, проистекает не из сущности народа; те, кто, соперничая [друг перед другом], поступают так [дурно], делают [это] в результате плохого правления и плохих обычаев. Чтобы [правильно] управлять миром, правителям следует знать народ, наставлять [его], и тогда можно будет изменить обычаи, поправить нравы, добиться великого спокойствия.

Подглава «Наставления о первоосновах»

В древнем-древнем мире во времена великой пустоты [существовало] без формы и признаков изначальное ци, состоявшее из слитых воедино субстанций. Его нельзя было обуздать, им невозможно было управлять. Так продолжалось долго, но [потом] оно вдруг начало изменяться, оно разделилось на чистое и мутное, которые превратились в инь и ян. Инь и ян уже обладали формой; упорядочиваясь в мире, они сформировали небо и землю. Когда небесное ци и земное ци соединились, зародилось все сущее. Гармоничное слияние инь и ян породило и человека, чтобы он управлял всем сущим.

Вот почему небо берет начало от ян, земля берет начало от инь, а человек — от их гармонии. Каждое из [этих] трех начал [теперь] имеет свое предназначение, но [прежде], формируясь, они зависели друг от друга. Затем каждое [из этих трех начал] пошло своим путем, и наконец все они пришли к гармонии, равновесию.

Путь Неба —

созидание, путь Земли — изменения, путь Человека — деяния. Деяния — это то, что направлено на установление связи между инь и ян, чтобы получить наиболее ценное. Человек своими поступками воздействует на Небо и Землю в такой же мере, в какой [он], сидя в колеснице, управляет четверкой лошадей [либо], находясь под навесом лодки, управляет ею, загребая веслом. Хотя навес лодки, [подобно Небу], служит ему укрытием, а колесница, [подобно Земле], несет его на себе, но человек все равно правит туда, куда ему нужно. Конфуций сказал: «Оседлать шестерку драконов и Небом управлять!» [1164] «Слова и поступки — это то, чем благородный муж воздействует на Небо и Землю, можно ли быть [ему] неосмотрительным!» [1165] .

1164

И цзин, гексаграмма «цянь». Шестерка драконов — согласно мифам, шестеркой драконов управляла возница солнца Си-хэ. О Си-хэ см. также примеч. 4 к главе тридцатой «Хань шу».

1165

И цзин, Сицы чжуань, ч. 1, § 6.

Отсюда видно, что Небо ниспосылает благовещие знамения, а человек вершит славные дела. Поэтому-то в «Шу цзин» говорится: «Славны дела Неба, а вместо Неба их вершит человек», т. е. человеку под силу исполнить установления Неба; ян и инь он может привести в гармонию, поэтому перед правильным путем и добродетелью нет более высокой цели, чем упорядочение ци.

...Истинное ци распространяется не только на человека; злаки и другие растения, птицы и звери, рыбы и черепахи вбирают [его] в себя и тем живы. [Благодаря ци] звуки входят в уши и будоражат сердца, услышав [эти звуки], мужчина и женщина приводят в действие свою энергию. Благодаря гармонии ци происходит зачатие, порождающее зародыш, [а зародыш], впитывая наиполезнейшее, формирует свое тело. После рождения [человек] посредством гармонии воспитывает свой характер, а исключительные добродетели, поселяясь в нем, расходятся по конечностям, распространяются по кровеносным сосудам, и, таким образом, [между] характером и устремлениями, слухом и: зрением, чувствами и желаниями [человека] наступают гармония и успокоение, поступки [его] становятся чистыми и искренними. Вот почему пять императоров и трое владык [1166] , пользуясь [лишь] картинами-[символами] законов, сумели подчинить свой народ, усовершенствовать [его] добродетели, [в результате чего] весь мир изменился в лучшую сторону.

1166

Пять императоров (у-ди) — см. примеч. 1 к главе пятьдесят шестой «Хань шу». Три владыки — к ним обычно относят богов Фу-си, Шэнь-нуна, Нюй-ва.

Поэтому законы, указы, наказания, поощрения, с помощью которых управляются с гражданскими делами и приводят их в порядок, недостаточны для достижения великих перемен и установления великого спокойствия.

Тот, кто хочет пойти по стопам трех правителей [1167] , достичь таких успехов, каких добились пять императоров и трое владык, должен прежде всего исследовать первоначала и исходить из праосновы, должен возвеличить правильный путь и добиться [установления] гармонии. С помощью простого, чистого ци следует растить чистых и честных людей, выявлять добродетельный лик, воспитывать честные, верные сердца, тогда перевоспитание народа будет полным, совершенным, а успех [в этом] будет обеспечен.

1167

Три правителя — см. примеч. 1 к главе пятьдесят шестой «Хань шу».

Подглава «Дорожить временем»

Государство является государством потому, что [у него] есть народ; народ является народом потому, что [у него] есть зерно; зерно щедро уродилось потому, что был приложен человеческий труд; люди приложили труд потому, что [у них] оказалось [для этого] время.

В государстве, [где царит] порядок, дни [идут] медленно, [они] длинные, поэтому народ [здесь] имеет свободное время, сил [у него] в избытке; в государстве, где порядка нет, дни [бегут] быстро, [они] короткие, поэтому народ [здесь] задавлен, силы [у него] истощены. [Когда я утверждаю], что в упорядоченном государстве дни [идут] медленно и [они] длинные, то это не потому, что [кто-то] упросил Си и Хэ замедлить бег солнца, растянуть время, отмеряемое по водяным часам в пользу времени, а потому, что государь [здесь] мудр, прозорлив, чиновники управляемы, нижестоящие следуют правильным путем, знают свое место, [и, как следствие этого], народ спокоен, сил у него в избытке, следовательно, дни [в таком государстве] кажутся длинными. [Когда я утверждаю], что в неупорядоченном государстве дни [бегут] быстро и [они] короткие, то это не потому, что [кто-то] упросил Си и Хэ ускорить бег солнца и сжать время, отмеряемое по водяным часам в ущерб времени, а потому, что государь [здесь] не мудр, чиновники неуправляемы, внутренние враги [1168] процветают, законники продажны, повинности и налоги бесчисленны, простой люд страдает от притеснений начальников, служилые сетуют, что для управления [народом] недостаточно статей в своде законов, безвинно заточенные в тюрьмы, чтобы вырваться на волю, [должны] откупаться деньгами, люди с несгибаемой волей, чтобы обезопасить себя, [должны] искать единомышленников, неправедные министры творят беззакония наверху, отчего зло распространяется на низы, благородные мужи носятся в экипажах, чтобы вручить [влиятельным лицам] подношения, а простолюдины мечутся с деньгами за пазухой [для взяток], — следовательно, дни [в таком государстве] кажутся короткими.

1168

Внутренние враги — разбойники.

В «Ши цзине» говорится: «У правителя дел много и не остается времени для отца» [1169] Это значит, что

в древности для выполнения сыновнего долга времени хватало, ныне же люди суетятся и не находят времени, чтобы упокоить [родителей]. Конфуций сказал: «Когда людей много, их надо сделать богатыми, когда они станут богатыми, их надо воспитать» [1170] , потому что ритуал и долг проистекают из достатка, а разбойников и воров порождает бедность; достаток обеспечивается наличием времени, бедность возникает из-за нехватки времени. Совершенномудрые хорошо понимали, что силы человека — это опора народа, оплот государства, поэтому они старались сократить повинности, дорожили временем людей. Поэтому-то император Яо повелел Си и Хэ почтительно следовать [законам] Великого Неба и со старанием сообщать народу о сроках [работ]. Шао-бо [1171] , чиня суд и не желая утруждать людей, разбирал дела, сидя под дикой грушей, и ему удалось без наказаний весьма способствовать установлению великого спокойствия.

1169

Цитата из «Оды благородного Цзя Фу, обличающего царя и царского советника Иня» (см.: «Ши цзин», II. IV, 7). В стихотворном переводе она звучит так:

Мы ж службой царю пренебречь не должны,И старость отцов не покоят сыны.[Шицзин, с. 245]

1170

Цитата из «Лунь юя». — Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1972, с. 162.

1171

Шао-бо — сановник княжества Юэ (IV в. до н. э.).

Ныне все происходит иначе: чиновники тиранят народ, начальники надменны. Бросив работу на нивах, [оставив] шелковичных червей, простолюдин, [причастный к тяжбе], обязан явиться к присутствию и ждать с утра до вечера, прежде чем его пропустят внутрь; если же [у него] нет протекции, чиновник [его] так никогда и не примет. Независимо от того, причастен [он] к делу или нет, [его] держат здесь много месяцев и дней, домочадцы же в ожидании исхода [тяжбы] перестают заниматься делами. Если же дома остаются немощные, приходится приглашать соседей, чтобы они присутствовали на разборе дела и носили [задержанному в присутствии] еду [1172] . Когда разбирательство приходит к концу, [оказывается, что] пропал труд [людей] в течение года и от этого в Поднебесной появились голодные. Однако неразумным чиновникам, вершащим суд над людьми, [до этого] дела нет.

1172

...носить задержанному в присутствии еду — в старом Китае арестанты обеспечивались пищей за свой счет.

[Если] в областном и уездном присутствии [на человека] возвели напраслину, [он вынужден идти выше]. Окружное присутствие [обычно] не проявляет желания разобраться в деле, что приводит [человека] к полному разорению, [так как ему приходится] отправляться в далекую Верховную палату [1173] . [Но] Верховная палата не может разобраться, где правда, а где ложь, [она] старается закончить дело с помощью проволочек, поэтому придумывает такое: повелевает доставить судебное дело в столицу в течение ста дней, а если [оно] приходит раньше, заставляет переделывать в документах даты. Все это противоречит тому, к чему стремился Шао-бо, когда вершил суд, сидя под грушей. Это точно соответствует словам: «Хотя он и прочитал триста стихотворений "Ши цзина", если ему передать [дела] управления государством, он не справится с ними. Какая польза от того, что он столько прочитал?» [1174]

1173

Верховная палата находилась в столице, включала трех высших сановников, ведавших в древнем Китае административной, законодательной и исполнительной властью.

1174

Слова Конфуция из «Лунь юя». — Древнекитайская философия. Т. 1, с. 162.

Конфуций сказал: «В судебных делах я разбираюсь так же, как и другие люди» [1175] . Отсюда видно, что все люди со способностями выше средних могут отличить кривду от правды, разобраться в законах, могут служить начальниками волостей, околотков, мелкими чиновниками, [у них] достаточно способностей рассудить [любое] дело, чтобы не было ропота; если же так не случается, на это существуют свои причины.

В «Цзо чжуане» говорится: «В действительности много людей ненавидят прямоту и стыдятся справедливости» [1176] . Правый отстаивает справедливое, тверд в своей воле, [поэтому он не оказывает] милостей мелким чиновникам; неправый же дает взятки тем, кто ведет дело, и поэтому начальник волости, начальник околотка помогают [ему] погубить правого. Если правому случится выиграть дело после апелляции, тогда мелким чиновникам наказания не избежать, и поэтому [все они вместе] стараются оговорить [правого]. Когда простолюдин судится с [каким-либо] заправилой, его позиция слабее, [чем у его противника], потому что заправилу поддержат и в области, и б уезде. Ведь случись правому выиграть дело [после апелляции в вышестоящей инстанции], тогда начальнику волости, начальнику околотка и мелким чиновникам наказания не избежать, и поэтому все в уезде стараются оговорить его перед областью. Положение одного человека, тяжущегося с целым уездом, слабее, поэтому область подтвердит решение уезда. Ведь случись правому выиграть дело [после апелляции], тогда начальнику области наказания не избежать, и поэтому вся область старается оговорить [правого] перед округом. Положение одного человека, тяжущегося с целым округом, слабее, поэтому округ [просто] подтвердит решение области, не станет глубоко вникать в дело и [правый] вынужден будет пуститься в дальний путь, чтобы добраться до Верховной палаты. Но Верховная палата не в состоянии разобраться в деле, она заинтересована лишь во взыскании судебных издержек. Если [человек] беден и [у него] мало денег, выхода у него не будет, [он] опоздает с подачей апелляции; [если он] богат и [у него] денег много, он наймет кого-нибудь, пошлет его к себе домой за деньгами и сумеет, [таким образом], добиться продления срока подачи апелляции со ста до тысячи дней. Такой суд помогает богатым и коварным, притесняет бедных и слабых! Разве можно в этом случае добиться справедливости?

1175

Лунь юй, 12, 13.

1176

Цзо чжуань, 28-й год Шао-гуна.