Древнекитайская философия. Эпоха Хань

Коллектив авторов

Небо породило людей и, к счастью, сделало так, что все люди обладают силой мускулов и могут сами заботиться об одежде и пище. Если же кто-то не прилагает усилий в их добывании, а, напротив, терпит голод и холод, обманывает прах своих предков, легкомысленно отлынивает от труда, не добывает одежду и пищу своим трудом, но, напротив, только разглагольствует о голоде и холоде, все время поднимая взор к богатым семьям, ожидая их пожертвования и этим живет, то он совершает преступление, которое невозможно искупить и за которое поплатятся либо он сам, либо его потомки.

Это потому так, что Небо и Земля порождают людей, а богатство может служить для обеспечения их существования, и оно должно накапливаться каждым по его силам. Нужно стремиться к достатку и не пребывать в нужде. И тот, кто отлынивает от труда и легкомысленно бездельничает, и тот, кто требует того, что ему не принадлежит, оба насильно захватывают имущество других, вступают во вражду с тем, что в середине. Ясно, что это преступление заслуживает смерти.

Тех, кто совершает эти шесть крупных преступлений, Небо ненавидит, и их преступления невозможно искупить...

[Название утеряно] (отрывок)

...Небо — это великая сила ян, Земля — это великая сила инь. Человек находится в центре, как и все сущее.

Небо непрерывно обращено книзу, его жизненные начала истекают вниз. Земля непрерывно получает от верха, ее жизненные начала сливаются с верхом [1109] . Оба начала соединяются в центре, поэтому Человеку удобно находиться посередине. Оба начала постоянно соединяются и взаимодействуют, сливаясь в центре, они сообща порождают все сущее. Все сущее воспринимает эти два начала, отчего образуются формы, путем их слияния создаются его свойства. А если нет этих двух начал, то живое не может образоваться. Поэтому судьбы всего живущего связаны с этими двумя началами, и два начала соединяются внутри форм. Поэтому, если делать хорошее, то Небо и Земля узнают об этом; если делать дурное, то Небо и Земля узнают и об этом. Поэтому в древности людям, преисполненным блага и добродетели, достаточно было только знать душой замыслы Неба, и благодаря этому они всегда творили добро...

1109

Древняя китайская космология возникла на основе древних земледельческих культов. Под стихией Неба имелся в виду дождь, который ниспадает сверху и воспринимается внизу Землей. Влага дает возможность существовать растениям и животным, т. е. всему сущему.

Как гармонируют инь и ян (отрывок)

...Раз есть небо, то есть и земля; раз есть солнце, то есть и луна; раз есть сила инь, то есть и сила ян; раз есть весна, то есть и осень; раз есть лето, то есть и зима; раз есть день, то есть и ночь; раз есть левое, то есть и правое; раз есть наружность, то есть и внутренность; раз есть белое, то есть и черное; раз есть свет, то есть и мрак; раз есть твердое, то есть и мягкое; раз есть мужчины, то есть и женщины; раз есть предыдущее, то есть и последующее; раз есть верх, то есть и низ; раз есть государь, то есть и подданные; раз есть А, то есть и Б; раз есть во-первых, то есть и во-вторых; раз есть пятерка, то есть и шестерка; раз есть деревья, то есть и трава; раз есть самки, то есть и самцы; раз есть петухи, то есть и курицы; раз есть горы, то есть и равнины — в этом корень Пути, [а также] сущность силы инь и силы ян, воля живых и мертвых...

Как побудить людей жить долго, а страну — наслаждаться покоем

...Три первоначала сливаются в одно, в этом — корень жизни. Первое — это эссенция, второе — это дух, третье — это телесное [эфир] [1110] . Они составляют одно целое и исходят из начал Неба, Земли и Человека. Дух происходит от Неба, эссенция — от Земли, телесное происходит от того, что в середине; вместе они сливаются и образуют единый Путь. Поэтому дух примыкает к телесному и идет вместе с ним, а эссенция находится в середине. Все три помогают друг другу вести дела. Поэтому человек, желающий жить долго, должен любить свое тело, чтить свой дух и охранять свою эссенцию [1111] ...

1110

Человек воспринимался как единство телесных частиц (присущих всем телам), одухотворенности (присущей живым существам) и духа (присущего только человеку).

1111

В оригинале — [телесные] частицы.

Тайный замысел совершенномудрого государя

...Человек в основе своей рождается из первозданной ци. Ци порождает эссенцию, эссенция порождает дух, дух порождает просветленность, а основа всего — в ци сил инь и ян. Ци переходит в эссенцию, эссенция переходит в дух, дух переходит в просветленность.

Цяньфу лунь. Ван Фу

Ван Фу (76-157) — китайский философ, живший в период правления Восточно-ханьской или позднеханьской династии (25-220). Это было время дальнейшего обострения социальных противоречий в стране, роста влияния всесильной бюрократии и богатых домов и ухудшения положения народа, в первую очередь крестьян.

В основном труде философа «Цяньфу лунь» («Суждения затворника») нашла отражение идейно-политическая обстановка, которая сложилась в Китае во II в. н. э. В ряде мест Ван Фу критикует и социальную несправедливость, царящую в обществе, основы господствующей морали.

В философских воззрениях Ван Фу заметна эклектичность. Он приемлет основные этические категории конфуцианства, часто обращается к авторитету Конфуция, но в то же время выступает против расточительства знати, в частности против роскошных похорон, ратует за необходимость проявлять больше заботы о народе, за развитие земледелия, в чем повторяет идеи Мо-цзы. Его критические выступления во многом созвучны взглядам Ван Чуна. В учении о всеобъемлющей и всепроникающей субстанции ци, дуализме природных сил инь– ян и их взаимодействии Ван Фу придерживается концепций китайских натурфилософов.

До наших дней сохранилось 10 глав его труда «Цяньфу лунь», разбитых, в свою очередь, на 36 подглав. Они обычно издаются с комментариями цинского ученого Ван Цзипэя. В настоящий сборник включен перевод четырех подглав его труда, который сделан по текстам, опубликованным в хрестоматии «Избранные материалы по истории китайской философии (период двух Хань)» (т. 2. Пекин, 1960).

П. М. Устин, Линь Лин

Подглава «Хвала учению»

То, что ценно для Неба и Земли, — это человек; то, перед чем преклоняются совершенномудрые, — это долг. Добродетель и долг постигаются разумом; то, к чему стремятся просвещенные и мудрые, — это знания. Хотя и есть многомудрые — не от рождения они [все] знают, хотя и есть талантливые — не от рождения они [все] умеют. Не зря

в древних книгах говорится, что Хуан-ди учился у Фэн Хоу [1112] , Чжуань-сюй — у Лао Пэна [1113] , Ди-ку — у Чжу Жуна [1114] , Яо — у У Чэна [1115] , Шунь — у Цзи Хоу [1116] . Юй-у Мо Жу [1117] , Тан — у И Иня [1118] , Вэнь и У [1119] учились у Цзян Шана [1120] , Чжоу-гун учился у Шу Сю, Конфуций — у Лао Даня [1121] . Если сказанное заслуживает доверия, значит, человеку не учиться нельзя. [Если] эти одиннадцать благородных мужей, будучи высокомудрыми, пополняли знания, совершенствовали добродетели только благодаря учебе, что тогда говорить об обыкновенных людях! Поэтому-то «мастер, желающий хорошо сделать свое дело, должен прежде всего наточить свои инструменты» [1122] , благородный муж, намеренный проповедовать чувство долга, должен прежде всего выучиться. В «И цзине» говорится: «Благородный муж накапливает добродетели, изучая речи и поступки древних» [1123] . Вот почему человеку необходимы знания, как предмету — обработка. Известная в эпоху Ся яшма в форме полумесяца и яшмовый диск Бянь Хэ из Чу [1124] , обладая изумительными качествами, остались бы простыми камнями, не пройди [они] обработку и полировку. Первоначальным материалом для [ритуальных] сосудов фу и гуй, для парадных одежд, в которые облачались во время аудиенций и жертвоприношений, служили обычные деревья с гор и равнин, нить коконов шелкопряда. [Но] после того как искусный Чуй [1125] , разметив бревно плотницким шнуром, обтесывал его топором, а ткачиха, окрасив [шелковые нити] в пять цветов [1126] , пускала их в ткацкий станок, [изделия мастера] превращались в ритуальные сосуды для храма предков, [изделия ткачихи] — в парадные одеяния, достойные подношения духам и князьям. Тем более не замедлят появиться результаты, если благородному мужу, обладающему честным, чистым нравом, прозорливым, острым умом, дать доброго друга, мудрого учителя для наставлений, научить [его] ритуалу, музыке, передать [ему] мысли, [заложенные] в «Ши цзине» и «Шу цзине», обогатить [его] знанием чжоуской «И цзин», просветить с помощью «Чунь цю». [Недаром] в «Ши цзине» говорится:

1112

Фэн Хоу — учитель Хуан-ди.

1113

Чжуан-сюй — см. примеч. 3 к книге одиннадцатой, главе первой «Лунь хэна». Лао Пэн — учитель Чжуан-сюя.

1114

Ди-ку — см. примеч. 66 к книге двадцать шестой, главе первой «Лунь хэна». Чжу Жун — учитель Ди-ку.

1115

У Чэн — учитель Яо.

1116

Цзи Хоу — учитель Шуня.

1117

Мо Жу — учитель Юя.

1118

Тан — Чэн Тан; И Инь — см. примеч. 55 к главе первой «Хуайнань-цзы».

1119

Вэнь — Вэнь-ван. У — У-ван.

1120

Цзян Шан — учитель Вэнь-вана и У-вана.

1121

Шу Сю — учитель Чжоу-гуна. Лао Дань — Лао-цзы.

1122

Изречение Конфуция из «Лунь юя». — Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1972, с. 167.

1123

И цзин, гексаграмма «да-чу».

1124

Бянь Хэ жил в княжестве Чу в эпоху Чжоу. Он подарил Ли-вану найденную им яшму. Ли-ван посчитал яшму простым камнем и приказал отрубить Бянь Хэ левую ногу. Потом Бянь Хэ подарил эту же яшму У-вану, который принял ее за фальшивую и приказал отрубить обманщику правую ногу. Только Вэнь-ван оценил подарок и велел отшлифовать яшму.

1125

Чуй — искусный мастер, живший при Яо.

1126

Пять цветов — синий, желтый, красный, белый, черный.

Иль на трясогузку ты бросишь свой взор Она и поет, и летит на простор... Вперед, что ни день, я все дальше иду, Шаг с каждой луной ускоряй — все не скор! Пораньше вставай и попозже ложись Жизнь давшим тебе да не будешь в укор [1127] .

Поэтому благородный муж с утра до вечера должен воспитывать [в себе] добродетель и совершенствовать знания не только ради [расширения] кругозора, но и для продолжения славы предков и возвеличения родителей.

1127

Шицзин. Пер. А. А. Штукина. М., 1957, с. 261.