Дух человека
Шрифт:
В ХХ веке молитвы заменили газеты, радио, телевидение. Началась массированная обработка сознания в духе погони за материальными благами. В начале XXI века в силу вступает Интернет. Идеологическая обработка сознания становится иезуитски изощренной. На первый план выставляется пропитанная нафталином идеология «демократии», которая потеряла первоначальный смысл как «власть народа» в Древней Греции. Характеризуя демократию Платон пишет: «Демократический строй – строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. «Демократический человек» – разнообразен, многолик, прекрасен, пёстр» [140, c.309]. Насаждение «демократии» преследует цель удержать «человеческое стадо» в рамках утилитарных интересов Запада. Экономические интересы западного общества на Ближнем Востоке привели к «расцвету арабской весны» и в то же время к гуманитарной катастрофе в Ираке, Ливии, Сомали,
Начало XXI века стало началом пробуждения Духа Человека от сознания крушения искусственно созданных ценностей. До сознания начинает доходить сущность духа и его ценность как субстанции, лежащей в основе понятия «Человек – это Дух», в единстве всех его сущностных сил.
Наука рассматривает Дух человека в различных сферах сознания:
Теосфера – это область религии. Все религии мира на основании морали и нравственности стремятся к единому духу, к единому началу, содержащим в себе латентно весь духовный мир. Образ Святого Духа в философии Авесты, Вед и Библии – это единый дух, в котором воплощены все духовные ценности. В тенгрианстве, синтоизме и других формах верований человек самими фактом своего существования представляет собой самоценность или благо.
Экосфера – область разных научных дисциплин. Благом является присутствие духа в различных сферах человеческой деятельности: экономической, социальной и т. д. Ценность духа в том, что он дает осознать себя в системе экосферы как части благосферы.
Биосфера – область единства органической и неорганической форм благосферы. Единство природы в формах человеческой жизни.
Ноосфера – область Разума. Разумное отношение человека к себе в областях эко-биосферы.
Благосфера – осознание идеи блага на ступени «Сознание – Самосознание – Разум». В благосфере дух в общей форме содержит все определения истины. В этом ценность духа: найти во всеобщем все особенности духовных форм, а через них – единичные формы проявления ценности духа.
Человек – это Дух, но дух есть всеобщее определение «Сознания – Самосознания – Разума». Поэтому «Благофера» – это начало, синтетически содержащая особые и единичные формы всеобщности: Всеобщность – Особенность – Единичность. «Абсолютно всеобщее есть то, что содержит в себе все определения и постольку оказывается неопределенным» [53, c.786]. Неопределенность возникает из-за разобщенности форм духовного освоения действительности.
Идея блага реализуется в духовной сфере. Логически это осуществляется в доказательной форме по законам диалектики. «Кто не в силах с помощью доказательства определить идею блага… тому не ведомо ни само благо, ни какое бы то ни было благо вообще… А если он прикоснется к призраку блага, то лишь при помощи мнения, а не знания… Диалектик – это тот, кому доступна сущность каждой вещи» [140, c.282]. Высшая ценность духа – это стремление к благосфере через диалектику разумного мышления. Только Разум вселяет в благосферу Дух Человека и возвышает его до разумного понимания истины.
2. Природа духа
2.1. Духовное начало
Природа – это совокупность всех реальностей, а Дух Человека – всеобщность природы. В чем их единство и что является истоком духа – природа как материальная субстанция духа или дух является в сознании первоначалом духовной сферы?
Философия исходит из принципа божественности Природы, всего органического и неорганического мира. «Вся природа является украшением Бога» [53, c.651]. В философии Авесты, Вед, Дао, Тенгри, Синто духовное начало содержится в природе. В иудейской, христианской, мусульманской религиях духовное очищается от природности, сознание направляется на чистый продукт мышления и духовное начало выступает противоположной стороной природы. Возникает единство между духовным миром и природой. Бог воплощает в себе это единство и становится абстрактным принципом Духа Человека, выражающим внутреннее и внешнее в их целостности. Духовное начало отделяется от чувственного восприятия сознанием внешнего мира. Дух Человека уже не воспринимается как чувственный объект. Из этого духовного начала вытекает, что чувственное восприятие окружающего мира должно иметь этическое измерение и восприниматься на принципах нравственности.
На первый план выступает проблема морали как система нравственного поведения индивидуальной личности. Такая философия есть шаг вперед в развитии духовного начала по ступеням «Сознание – Самосознание – Разум». Вместе с тем такой принцип духовного начала не избавлен от своей противоположности –
В Авесте, Ведах, Дао, Тенгри, Синто духовный свет является всеобщей природной сущностью Духа человека, который устремлен ко всему светлому. Буквальный перевод слова «Авеста» – знание. «Веды» на санскрите также означает знание. Дао и Авеста проповедуют мудрость – разумное отношение к миру материальных вещей. Духовное начало в восточных мироощущениях связано с природой, а египетский сфинкс является символом духа, постепенно освобождающегося от оков материального мира, от привязанности духа к природе. Воззрения древних было глубоко и тесно связаны с природой, а духовное начало представлялось в образах, исходящих из окружающей среды. Природное содержание Духа Человека выражается в обожествлении Солнца, Неба, Земли как в тенгрианских воззрениях, как «ками» в Синто.
Дух бессмертен. Это представление о том, что человек как совокупность всех общественных отношений представляет собой бесконечную ценность, но эта ценность в сознании выступает разрозненно, фрагментарно не выработана единая целостность духовной сферы. Дух Человека витает в междисциплинарных пространствах без «якоря», без «навигатора». Философия еще не встала во главе естественных и общественных наук, не объединила их в единую систему познания. Если нет единой системы научного познания, то сознание вынуждено опираться на веру как на знание о не-знании.
В естественных верованиях природные силы одухотворены. В Тенгри содержанием духа являются природные силы. В Синто все природные силы являются божествами. Древнегреческие боги персонифицированы, а содержанием духа также выступают природные силы. Более духовное содержание имеет Ахура-Мазда (Господь Мудрость). Здесь сознание человека уже апеллирует к знаниям, к духовному освоению природных сил. Митра является божеством, освещающим внутренний мир человека и направляющий Дух Человека к возвышенному.
В естественных верованиях природа духа начинает проявляться в столкновении сознания человека с внешним миром. Единство духовного и природного проявляется более определенно в иудаизме, христианстве, исламе. В этих религиях духовное начало стремится к преодолению природных сил, отделяется от чувственного восприятия природных явлений, воздействующих на сознание человека. Бог, как бы он не назывался, становится воплощением духовного начала.
Для мировоззренческой философии всех верований и религий характерно глубокое понимание единства и целостности Духа Человека: «тот, кто своим родом считает природу, корнем – основные свойства, воротами – путь, началом – развитие, называют мудрым человеком» [185, c.351]. Мудрость приходит со временем, по мере развития духовного начала. Сознание не способно охватить всю духовную сферу в ее целостности. Духовный мир – это мир вне пространства, но во времени. Физический мир скован пространством. Духовный мир – временем. Дух Человека может удовлетворить только вечное. Все пространственное сдерживает Дух Человека, а все временное – преходяще.
2.2. Развитие духа
Философская дефиниция «Развитие – это движение от несовершенного к более совершенному» означает, что дух развивается вне пространства в физическом смысле. Во времени дух не имеет линейного измерения. Духовный мир – многомерен и по определению есть нечто подвижное, изменчивое, динамичное. Духовное освоение его природы зависит от форм мышления. Так, при рассудочной форме мышления такие категории как «культура», «цивилизация» и др., посредством которых осуществляется духовное освоение, понимаются как устойчивые, твердо зафиксированные в сознании определения, как, например, «древняя цивилизация». Здесь даются пространственные определения духа во времени. Закрепленные в дефинициях пространственные определения духа загоняют его в клетку. В сознании складывается определенный закостенелый образ духовного мира, который не имеет связи с сегодняшним состоянием культуры и цивилизации. Рассудочное мышление не использует арсенал средств познания разумного мышления. В результате категории рассудка застревают в своей жесткой определенности, так как между ними нет диалектической связи; нет взаимопереходов множества определений культуры и цивилизации. Те или иные дефиниции духа не получают развития. В них нет жизненности, динамизма духовного движения. «Только в том случае, если мы будем рассматривать дух в процессе самоосуществления его понятия, мы познаем его в его истинности (ибо истина – это соответствие понятия его действительности) [44, c.12].