Дух человека

Джанатаев Такен

Стоимость как реальность духа капитала скрыта в товаре, подобно тому как реальность развесистого дуба скрыта в жёлуде. Так, ребенок является духовным человеком еще не в действительности, а только в возможности.

Идея духа бесконечна в том отношении, что дух содержится в бесконечно многообразных формах реальной действительности. Поэтому истина духа конечна в каждой из форм своего пребывания. Конечность истины духа имеет значение лишь несоответствия понятия и реальности (дефиниция истины), так как отдельная форма пребывания духа еще не выражает идею духа в его истине. Конечность духа – это лишь момент истины идеи духа. «В идее, – говорит Н. Рерих, – идите от гармонии народного сознания

с характером природы. Нельзя команчей и апачей видеть в коттеджах Бостона. Соизмеримость должна быть соблюдена» [147, c.19].

Когда конечные формы идеи духа начинают превозносить как истину последней инстанции, содержание конечного превращается в безусловное прочное, абсолютное, причем безосновательное. Рассудок выделяет лишь конечные определения, которые лишены устойчивости в сознании. Так, возведенное рассудком «здание» европейской цивилизации» оказалось шатким, неустойчивым, что отразилось в броских названиях «Закат Европы», «Гибель Запада» и т. д. В трудах историков и политиков эти эмоциональные определения основаны на чувственности, следовательно, не имеют основания в разумном мышлении. Культура той или иной географически определенной цивилизации имеет своим основанием духовный мир всего человечества, которая проявляется в своей специфической форме в культуре разных народов.

По своему определению «европейская цивилизация» имеет своим основанием европоцентризм, что безосновательно в логике разума, а потому носит конечный характер, то есть в этом понятии нет идеи духа, который определяет взаимопереходы с другими формами духовного мира, их отношением друг к другу, в виде сообщающихся сосудов. Попытка обосновать исключительность «европоцентризма» закончилась интеллектуальным провалом. Западный образ жизни в рассудке принял характер чего-то незыблемого, устойчивого, прочно обосновавшегося качества материального мира. Тем самым Рассудок вошел в «клинч» с Разумом, для которого устойчивость духовного мира основана на неустойчивости параметров материального мира, движимый идеей духа. Разум всегда стремится найти бесконечные определения идеи духа в конечных формах духовного мира.

2.5. Духовные коллизии

В своем движении истина духа достигает определенного предела, после чего изменяется форма и содержание предмета. Формируется новый этап в движении истины с новой формой. Если логика разумного мышления не раскрывает новое содержание формы, возникает опасность нарастания кризисных явлений в понимании предмета познания, в осознании и духовного освоения ценностей. Чтобы произвести переоценку ценностей необходимо возвысить сознание на новый уровень духовной культуры, чтобы понять возникшие коллизии и найти соответствующие способы их разрешения.

Обострение духовных коллизий на данном этапе движения истины духа означает, что в масштабе человеческого общества накопилась критическая масса духовных ценностей, формы проявления которых необходимо переоценить. Духовные коллизии указывают на то, что в обществе изменились условия духовного роста. Если их не использовать, то возникает кризис сознания. Опасность, угрожающая духовному освоению действительности, просветляет сознание. Поэтому духовные коллизии – это определенные формы циклических изменений в духовной сфере общества, а возникновение кризисных явлений указывает на признаки переходного состояния в более светлый духовный мир, необходимость восхождения на более высокую ступень духовного роста.

Восточная философия усматривает в духовных коллизиях возможность освобождения сознания от стереотипов, сковывающих развитие духа. Так, согласно учению Дзэн, дух находится в брюшной полости человека и чтобы использовать возможность

выхода из кризиса используется ритуал харакири, при исполнении которого дух отпускается на свободу для нового перевоплощения. Философия Дзэн учит познанию своего духовного мира, чтобы не создавать коллизии между внутренним, духовным миром, и внешним миром реальной действительности. Сознание должно получить просветление, чтобы гармонизировать внутренний и внешний мир духовной сферы.

На индивидуальном уровне философия ищет выход из кризисных ситуаций в трансперсональной психологии, в основе которой лежит принцип: «Каждая вещь – это сияние духа». Чтобы постичь это сияние духа представители трансперсональной психологии в лице К. Уилбера и других, объявили «Великий Поиск Духа» и призывают к духовной практике недуальной медитацией с мантрой: «Медитируйте, медитируйте, медитируйте, чтобы обрести Дух» [171].

В масштабе общества массовая медитация невозможна. Чтобы обрести дух необходимо использовать не приемы медитации, а весь органон познания духовной сферы. Так, с экономической точки зрения возникли острые коллизии между человеком и природой, между человеком и капиталом-актором. Заслугой капитала является то, что человек с его помощью создал относительное материальное благополучие. Однако Капитал никогда не вдохновлялся идеалами духовного развития человека. Идея капитала – это самовозрастание стоимости, а Человек – средство самовозрастания стоимости и источник движения капитала. Однако тот же капитал создает материальные предпосылки для разрешения духовных коллизий между ценностями материальной и духовной культур.

Современный экономический мир исказил отношение человека к миру духовных ценностей. Человек и вещи поменялись местами. Человек оказался простой функцией вещи, ее придатком, не имеющим самоценности. «Всякому капиталистическому производству … присуще то обстоятельство, что не рабочий применяет условия труда, а наоборот, условия труда применяют рабочего» [110, c.434]. Это проблема отчуждения труда, а вместе с ним и проблема отчуждения духовного мира от человека. Человек стал функцией капитала и теряет собственную человеческую сущность. Практика изменения генома человека вплотную подошла к превращению человека в киборга, в простого потребителя материальных полезностей.

Сущность потребительской психологии – в искаженном отношении к миру духовных ценностей. Предмет потребления обрел душу, власть над человеком. Духовный мир человека начал терять свою ценность в той мере, в какой духовное богатство отождествлялось с миром материального благополучия. С другой стороны, развитие материального богатства приводит к изменению экономических условий. Экономика, построенная на материальном базисе, начинает рушиться, изменять свою структуру. «Вместе с развитием богатства, а потому также с развитием новых сил и расширяющегося общения индивидов разлагались и те экономические условия, на которых покоилось общество» [117, c.33].

Первые признаки духовного кризиса европейского общества, основанного на гедонистических устремлениях, обозначились уже в конце XIX в. «Вся наша европейская культура, – писал Ницше, – движется в какой-то попытке напряжения, растущего из столетия в столетие, и как бы направляется к катастрофе: беспокойно, насильственно, порывисто, подобно потоку, стремящемуся к своему исходу, не задумываясь, боясь задуматься. Высшие ценности теряют свою ценность» [132, c.588].

Беспрецедентная идеологическая агрессия «социализма», «коммунизма», «национализма», «расизма», «шовинизма», «демократии» и т. д. привела к девальвации морали и разрушению сознания. Как следствие, всем этим формам идеологии начали противопоставляться религиозные альтернативы.