Египетская мифология
Шрифт:
Рис 39. Шу-Хека и четыре колонны, разделяющие небо и землю
Две богини воды присоединены к Нилу [75] : Мут (или Муит) и Нехбет. В гармонии со своим именем («Водная», «Водный поток»), в древнейшем периоде последнюю иногда считали влагой, первобытным началом Вселенной и матерью всего сущего, хотя обычно она не занимала видного положения. Нехбет, о которой говорили, что она стоит у входа в преисподнюю [76] , явно связана с доисторической столицей Верхнего Египта, даже если она не напрямую идентична богине-грифу этого города. И встает вопрос: не думали ли самые древние теологи, что египетский путь Нила начинается там, а не у Первого порога, как стали считать несколько позднее? Обе жены Хапи иногда не уступают ему в тучности.
75
См.: Lanzone. Dizzionario, таблица XIV, и Borchardt. Sa'hu-re, таблицы XXIX–XXX (откуда взят наш рис. 41).
76
«Pyr.», 1229.
Рис 40. Тефнут
Время от времени «океан» (буквально «Великий Зеленый») изображался таким же тучным, как
77
Произношение совершенно неясно, и трудно сказать, как можно примирить позднюю (но совершенную) традицию Нун с более ранней орфографией, которая выглядит как Niu или Nuu. Позднее связи с п(у)пу, «быть слабым, малоподвижным, ленивым», вероятно, покажутся соответствующими обеим традициям, но явно являются просто этимологической игрой слов, как обсуждалось в коммент. 26, 30.Pyr.», 1691 и пр.
78
«Pyr.», 1040.
79
Ср. восхваление плодородия Нуна (Champollion. Notices, i. 731).
80
Ср. восхваление плодородия Нуна (Champollion. Notices, i. 731).
Рис 41. Нил, его жена Нехбет и Океан
Нуна обычно изображали в человеческом образе, хотя время от времени он имеет голову лягушки и однажды [81] вола. Его более поздние изображения с двумя раскидистыми страусовыми перьями на голове соотносятся с мудрым Пта-Татененом. Один весьма достойный упоминания мифологический рисунок [82] представляет «Нуна, отца таинственных богов», выпускающего два или четыре источника всех вод изо рта, в то время как два бога, возможно южный и северный Нил, каждый получает часть этих потоков и выплевывает их снова наружу [83] . Об океане в образе свернувшегося человека см. рис. 46.
81
Champollion. Notices, ii. 429. Пришла ли эта мысль из Азии?
82
Champollion. Notices, ii. 423.
83
Художник, который скопировал этот рисунок с ранних образцов, явно не понимал двух «таинственных богов», которые появляются позади Нуна, и один представляет солнце, а другой несет странный символ. В последнем мы теперь видим одного из тех, кто числится среди божеств рождения и в качестве своего символа несет на голове сосуд для молока (Naville. Deir el Bahari, таблица LIII; в Gayet. Louxor, таблица LXVIII; достаточно показательно, что фигура Нила занимает его место). Можно подумать, что это не новый бог, но просто божество порога Хнум, чей иероглиф (кувшин с одной ручкой) более поздние художники могли не узнать. В древних храмах рождения он, таким образом, появился бы как творец царя. Однако возможно, что здесь мы имеем более древнего бога водного хаоса. Ср. «Pyr.», 123, 559, 565, где Агеб («Прохладный»), более древнее имя для водного хаоса, похоже, выбрано как «снабжающий водой» (богов). Там его имя написано с похожим кувшином, если только это не более ранняя орфография для Нуна, которая позднее была не совсем понята (ср. «Pyr.», 1565).
Рис 42. Нун с головой быка
Вопрос об отношениях и последовательности основных частей космической структуры и четырех элементов никогда не разрешали в Египте общепринятым способом. Поначалу миф о создании мира, вероятно, существовал во многих местных вариантах. Что Нун, вода первозданного хаоса, является первым элементом, было, однако, одной из первых договоренностей древнейшей теологии.
Рис. 43. «Нун, отец таинственных богов», посылает свои источники к «двум таинственным богам»
Следующим выводом было, что сотворение солнца является важнейшей ступенью в космогоническом процессе. В эпоху Нового царства гипотезы, рассматривающие состояние мира до творения, символизировали это хаотическое состояние четырьмя парами богов (огдоадой, группой из восьми), мужчин с лягушачьими головами и женщин с головами змей [84] .
Их имена были Нун и Наунет, «Первобытный океан»; Ху и Хаухет (или Хехут, «Бесконечность пространства»); Кук (или Кекуи) и Каукет (или Кекут, «Мрак»); Ниау и Ниаут («Отрицание, Ничто») [85] . По их числу эти восемь родителей или предков бога-солнца были связаны с Хемену («Городом Восьми») в Среднем Египте, и некоторые жрецы сделали их (или их «высокую область деятельности») сценой или началом творения.
84
См.: Lepsius. Uber die Gotter der vier Elemente в ABAW, 1856. P. 181–234, который еще не понял истинного значения этих богов. Они были очень популярны в магии, как самые таинственные из воображаемых сил. Мы не можем, однако, сказать, связаны ли их странные башмаки, которые напоминают голову шакала, с шакалами, которые тащат ладью солнца (гл. 2, коммент. 10).
Рис. 223. Агеб, водная бездна
85
Из-за сложности последней идеи некоторые памятники используют неясные имена Имен и Именет («Скрытый», как в «Pyr.», 446), термины, которые не имеют никакой связи с Амоном. Иногда эти другие имена заменяют третью пару в огдоаде. На саркофаге в музее Метрополитен в Нью-Йорке имеется вариант Хемсет («Сидящая, отдыхающая сила») для супруги Ниу, а также для Имен, первоначального воплощения небесной коровы, Ихет, Ахет. Хех(у) понимается некоторыми текстами в значении «поток» (или «дождевая вода»?). Самая ранняя традиция знает только первые две пары (например, Lanzone. Domicile des esprits. v). О системе разделения каждой первоосновы на мужскую и женскую фигуру ср. гл. 2, коммент. 20; похоже, это символизирует созидательную деятельность различных сил природы.
Рис. 44. Два члена
Рис. 45. Ху и Хаухет поднимают молодое солнце-Хепри над восточным горизонтом
На самом деле только первая пара, Нун и Наунет, были родителями бога-солнца, согласно учению, изложенному далее. Но космические персоналии восьмерки легко было перенести на ежедневное рождение солнца, как то изображено на рис. 45, который представляет Ху и Хаухет в функции Шу и Тефнут, поднимающих младенца сына на востоке, то есть каждое утро. Похоже, однако, что имелась какая-то неуверенность, является ли Нут из восьмерки тем же божеством, что небесная богиня Нут, которая рождает солнце каждый день, или же она была только первозданным небом или просто аспектом водного хаоса.
Рис. 46. Необычное изображение мужа богини-неба
Но две персоналии были, возможно, идентичны. Согласно этой теории, затем Нун, отец богов, с Нут, богиней половодья, или с древней богиней воды Мут (Му(и)т), произвел на свет бога-солнце. Как ежедневное событие, этот акт создания один раз представляет Нут в виде неба, склонившегося над океаном, чье изогнутое положение, кажется, отличает его от бога земли, которого обычно рисуют лежащим плоско (см. рис. 46). Позднее египтяне, похоже, не понимали, кто была эта мужская фигура, проводящая солнце с запада на восток [86] . То же самое можно сказать об очень похожем изображении в храме Филы, на котором верхнее и нижнее небо представлены как разные персоналии, склоняющиеся над мужской первоосновой. Солнце здесь нарисовано не менее восьми раз. Очень скоро в обращение вошло убеждение, что солнце, величайшая из всех космических сил, выросло само по себе из первозданного хаоса, как «бог, который произвел на свет» или «образовал самого себя» [87] . А затем он создал воздушное пространство между небом и землей (Шу и Тефнут), после которого сами собой возникли небо и земля (Геб и Нут). От этих богов продолжалось творение, включая новое солнце в качестве Осириса, или бог-солнце продолжал создавать богов и, наконец, произвел людей из своих глаз. Это древнее гелиопольское учение о сотворении, как оно отразилось в классификации эннеады Гелиополя. Мы можем, таким образом, сделать заключение: учение об огдоаде покоится на иной вере, согласно которой воздух предшествовал солнцу и разделил небо (Нут) и первозданный водный хаос (Нуна), из которого при сотворении родилось солнце, как оно рождается заново каждый день. Двойное явление солнца как Атума-Ра и как Осириса в гелиопольском учении и очень древняя роль Шу как разделителя двух основных частей мира вновь подводит нас к предположению, что существовали варианты, согласно которым бог-солнце занимает более позднее место в творении. Подобным образом мы читаем в некоторых текстах, что после возрастания в океане или в голубом лотосе, который символизирует его, бог-солнце взобрался прямо на спину небесной коровы (см. рис. 27), что подразумевает предшествующее существование неба, воздуха и других элементов, а также земли.
86
См.: Mariette. Denderah. iv. 76. Сопровождающий титул «отец богов», вероятно, является следом первоначальной интерпретации океана. Однако бог-земля Геб также иногда носит этот титул, и в самый поздний период его явно пытались изобразить в таком необычном виде.
87
Эта концепция спонтанного созидания была слишком сложной для некоторых жрецов, которые придавали этому акту преувеличенное значение, рассказывая, как бог «стал любить самого себя» или свою тень или осквернять себя. Такие домыслы были найдены уже в «Pyr.», 1248. В более философском созерцательном тексте говорится, что «душа (то есть воплощение) Нуна является богом-солнцем», то есть солнце есть только часть первобытной материи (Destruction of Men. Ed. E. Naville. I. 86). См. в главе 13 об этом пантеистическом представлении.
Рис. 47. Богиня-небо и ее супруг
Старый вариант этого мифа о сотворении мира из первозданного хаоса, похоже, сохранился в традиции, которая делает бога с головой барана Хнума из Элефантина и его жену Хекет с головой лягушки «первыми богами, которые были при начале, которые построили людей и сделали богов» [88] .
Рис. 48. Юное солнце в цветке лотоса
88
См.: Hieroglyphic Texts… in the British Museum, ii. 5, 6 и пр. и Mariette. Denderah. ii. 37.
Лежащее в его основе представление просто находит происхождение всех вод, включая океан, в мифологическом источнике Нила между скалами Первого порога. Так что Хнум, как «бог-источник», трактуется просто как местный вариант Нуна. Именно в эпоху Древнего царства Хнума и Хекет переправили в Абидос, чтобы соединить их с мифом об Осирисе, и тамобрели не только место захоронения Осириса, но также источник жизни, вход в первозданный водный хаос и начало его.
Рис. 49. Хнум создает детей, а Хекет дает им жизнь
Сомнительно, насколько долго просуществовало правильное понимание первоначального значения Хнума и Хекет как богов района Порогов, после того как их поместили «у истока» (точнее, «у места рождения», meskhenet) Абидоса» [89] . В любом случае, позднее теология не признавала больше первозданной природы Хнума, когда искала объяснение традиции его созидательного начала в этимологии корня «khonem», «творить, как гончар». Так что он стал «бог-гончар», который когда-то создал все существа, от богов до животных, на своем гончарном круге и который все еще определяет облик каждого новорожденного ребенка, явно создавая его или, по крайней мере, его «двойника» на небе до рождения ребенка [90] . В соответствии с этой тенденцией позднее супруга Хнума, Хекет, стала богиней рождения. Таким образом, Хекет иногда параллельна Месхенет, божеству, объясненному как «Богиня колыбели» (или, более точно, «Места рождения»), еще одно божество, которое управляет не только земным рождением, но также возрождением умерших к новой жизни с Осирисом. В качестве своего символа она носит на голове украшение, напоминающее два согнутых усика насекомых. Ее символами могли быть также один или два кирпича, намек на кирпичи, на которых египтянки производили на свет детей, как описано в Исходе, 5: 16. Солнце и Осирис имели четыре различных Месхенет, или богинь рождения – символизм, который допускал различные интерпретации (в первую очередь четырех источников Нила; с солнцем неба, символизированного числом четыре, и т. д.). Имя Месхенет можно объяснить как «совпадение, случай, предзнаменование», то есть совпадение предзнаменований, сопровождающих рождение и, таким образом, определяющих судьбу, так что это божество становится богиней судьбы. Не исключена возможность, что эта этимология является первоначальной и что функция богини рождения просто развилась из нее [91] . Как мы увидим, Рененутет также связывали с рождением и обучением.
89
Например, Hieroglyphic Texts… in the British Museum, ii. 14 (XII династия). Оба божества появляются как владыки некрополя в Абидосе.
90
Эту веру принимали во внимание вплоть до Нового царства (ср.: Westcar Papyrus, x. 14; Книга мертвых, ххх). О «двойнике» или «ка» см. в главе 10.
91
См. «Pyr.», 1183–1185 о символе усиков, которые, похоже, представляют этимологию (от sekhen, «встречать, касаться» (?), ср. гл. 2, коммент. 4). Имя богини написано со знаком двух кирпичей, на которых египтянки рожали детей (например, Mariette. Denderah. iv. 27, 29 и пр.) или с кроватью (Budge. Book of the Dead, таблица III). Как богиню, покровительствующую родам, ее иногда идентифицировали с Epet-Tueris (Mariette, loc. cit.).