Египетская мифология
Шрифт:
Рис. 50. Месхет
Для обычных людей мужское начало, Шаи («Судьба»), появлялось в эпоху Нового царства как мужской двойник и коллега богини рождения. Его изображали на рисунках в человеческом образе. Позднее его объединили с греческим Агафодаймоном и он принял вид змеи, иногда с человеческой головой.
Рис. 51. Сешат, Тот и Атум записывают имя царя на Небесном древе, помещая царя внутрь его
К космическим божествам мы можем также отнести, как явно относящееся к звездам по происхождению, очень интересное божество Сешат (или, возможно, Сеша(у)тет) [92] , «богиню письма», или Судьбы, чье писало указывало путь для всего мира. Ее определяли как «обретающуюся перед божественным местом книг», то есть библиотекаршу богов. А в одном отрывке [93] она имеет титул «та, что перед книжным домом юга» – это, вероятно предполагает местоположение в древней столице Нехене или, скорее, может намекать на ее дом в глубинах мира, то есть на юге. Жреческий костюм (то есть шкура леопарда) и перо и чернильница (или две чернильницы, связанные вместе и свисающие через ее плечо) характеризовали ее должность, а на связь с подземным небом указывали два рога, символизировавшие ее небесную природу, но направленные вниз [94] . Звезда между рогами подчеркивала эту природу; но в противоположность обычаю рисовать все звезды с пятью лучами, эта особая звезда имела семь лучей, заботливое указание на символику, которую мы еще не понимаем и которая, весьма вероятно, пришла из Азии [95] . Как богиня судьбы, Сешат сидит у подножия космического древа или, другими словами, в самых нижних (южных) глубинах неба или на месте встречи верхнего и нижнего неба. И там она не только записывает на этом древе или на его листьях все будущие события,
92
Точная форма сомнительна; только согласные S-kh-t совершенно определенны.
93
Borchardt. Sa'hu-re. ii. 19.
94
Подобным образом имя Нут часто пишут с иероглифическим знаком «неба», перевернутым сверху вниз, таким образом указывая на небо подземного мира.
95
Она, вероятно, когда-то была еще одной персонификацией семи Плеяд или единственной звездой, которую редко видели над горизонтом. На вопрос, следует ли сравнивать восьмиконечную звезду семитской царицы неба, поскольку древко, поддерживающее звезду Сешат, можно сосчитать как восьмой луч, см. коммент. современного автора в MVG ix. 170 (1904). Ср. также семиконечную звезду как иероглиф (Quibell. Hierakonpolis, таблицы XXVI с, XXIX). О другом символизме звездных лучей см. коммент. 12.
96
В греческий период Сешат идентифицировали с одной из муз, хотя более точной параллелью была бы Сивилла. Она, кажется, бьша Селеной Плутарха (De Iside et Osiride. xiii), которую он описывал как владычицу времени, хотя женский образ луны совершенно чужд египетской теологии. В этой способности, согласно Плутарху, она уступает мудрому богу-луне одну седьмую года (то есть пять эпагоменальньгх дней) для рождения великих богов. Плутарх, или его источник, похоже, ошиблись, приняв рога Сешат за растущую луну.
97
Эта идентификация найдена уже в «Pyr.», 268 и пр. Об объединении с Хатхор см. коммент. 13.
98
Это не ее первоначальное имя, как часто предполагают ошибочно, но просто эпитет, который заменяет его.
Рис. 52. Планета Сатурн на рисунке римского периода
Несмотря на заявления, что египетские жрецы были великими астрономами, планеты («звезды, которые никогда не отдыхают») не занимали того видного положения, какое у них было в Вавилоне. Они не имеют своего особого места почитания; и если три (или первоначально четыре) из них называли ипостасями одного и того же бога Гора, в качестве правителя неба, чрезвычайно сомнительно, различали ли их в ранний период. Конечно, Утренняя звезда (которая, вероятно, когда-то отличалась от Вечерней звезды) считалась всегда наиболее важной из всех планет [99] . Она была мужского рода, называли ее «Восходящий Бог» (Нутер Дуа). Рассматривавшаяся как ночное присутствие спрятавшегося бога-солнца, эта планета символизировала Осириса, или его душу, Феникс (benu, bin), или возрождающегося Осириса, как Гора-Pa, в то время как позднее его также называли «Тот, что несет Осириса» или «Который несет Феникса». В самых древних текстах Утреннюю звезду и Ориона часто называли правителями неба. Ясно видевшаяся как женское начало (идея, которая широко распространена в Азии, где учение о Венере, как Царице неба, издревле преобладало над более ранней интерпретацией мужского бога Атхтара или Люцифера), в Египте мы обнаруживаем Венеру-Исиду только в самый поздний период. В более ранний период сравнение Сотис и Венеры как дочери и жены бога-солнца И матери Осириса-Гора неопределенно и существование ее неясно [100] . Другие планеты не столь выдающиеся. Имя Юпитера было позднее неправильно прочитано «Гор, открыватель тайн»; первоначальное чтение было Упеш («Сверкающая звезда») или «Гор, Сверкающий» [101] и также «Южная звезда». Сатурн был «Гор, Бык»; а Марс – «Красный Гор» или «Гор Горизонта». Как-то странно, что Себг(у) – Меркурий не имеет никакой связи с мудрым Тотом, как можно было бы ожидать исходя из азиатских и европейских аналогов. Иногда эту звезду возводили к злобному богу Сету [102] .
99
Например, «Pyr.», 1207, где он назван «Гор из звездного жилища» (то есть обители мертвых, подземного мира) и «бог океана» («Pyr.», 1710 и пр.). Не вполне ясно, означает ли «единственная звезда» Вечернюю звезду, как отличную от Утренней звезды. В римский период планета Венера бьша представлена двумя мужскими головами, что, возможно, намекало на двойную природу звезды (Brugsch. Thesaurus. P. 68) или на Ориона, его параллель среди созвездий.
100
Традиция («Pyr.», 820) говорит о «duat-звезде, которая родила Ориона», но это может быть ошибкой для duat, «подземного мира, нижнего небесного свода». «Pyr.», 929, 1204 неясно намекают на рождение Утренней звезды или Утренней звездой. На некоторых более поздних космических рисунках женская фигура, несущая на голове звезду и стоящая перед солнцем в его утренней ладье, очевидно, означала Венеру. Позднее египтяне копировали этот рисунок, не понимая его и объясняя фигуру как представляющую час восхода солнца. Это непонимание доказывает, что оригинал этих рисунков восходит к намного более древнему периоду. По другим рисункам, к примеру с изображением двух богинь, зарождающих от крови Осириса, трудно решить, могла ли означать Исида-Сотис не женскую Утреннюю звезду.
101
«Pyr.», 362, 488, 1455 и пр.
102
Имя Sebg(u) также пишется Sebga, Sebagu, раннее коптское Suke (F. LI. Griffith, в AZ xxxviii. 77 (1900). Объяснение его объединения с Сетом, похоже, восходит к древнему представлению об опасном характере планеты Меркурий. В Champollion. Notices, i. 452 = Lepsius. Denkmaler. iii. 206, «Себек, который находится в колодцах (?)» появляется как ужасный страж подземного мира, в то время как в Книге мертвых, cxxxvi А, его лестница, как сказано, находится на небе. Объяснение этого изменения интерпретации может быть найдено Рис. 224. «Себек в некоторых очень темных древних екстах в источниках» (P. Lacau, в RT xxvi. 225–228 (1904), где мертвые боятся «пера и чернильницы Gebga». Возможно, что это имя Gebga является испорченным Sebga, так что Меркурий действительно появляется здесь как азиатский секретарь богов, божество правосудия, соответствующее египетскому Тоту. Этого Gebga в одном месте называют «сын (бога-солнца) Атума»; в другой раз его отождествляют с богиней справедливости, сообщая, что он посьшает душу или к озеру пламени (то есть в ад), или в поля блаженных (P. Lacau, в RT xxvi. 227 (1904). Не похоже, чтобы здесь имелся в виду бог-земля Геб. Варианты его имени (коммент. 18) можно получить из текста, на который мы только что ссылались.
Рис. 53. Сотис-Сириус
Неподвижные звезды все являлись богами или «духами», особенно священными считались «неразрушимые», то есть звезды в северном небе, которые видны в течение всего года. (Об этих звездах, как команде солнечной ладьи, см. выше.) Они также действовали как приближенные слуги бога-солнца, оруженосцы и посыльные на его службе [103] .
Рис. 54. Сотис (названная «Исида»)
103
«Pyr.», 740, 1144. Таким образом, планеты являются божественными посланниками («Pyr.», 491).
В этих «детях Нут» или их группах, по представлению египтян, они в то же время видели поля небесных цветов и растений, и эти луга образовывали обители блаженных умерших. В то же время небесные поля награждались такими именами, как «это поле, которое производит богов, на котором растут боги в соответствии с их днями каждый год» [104] . Вопреки египетской вере в то, что боги проявляли себя во внешнем облике и странствиях каждой звезды, только самые заметные из них играли важную роль в религии. На первом месте находилась звезда-пес, или Сириус, которую египтяне называли Сопдет [105] (греч. Сотис). Так как звезда-пес была владычицей постоянных звезд и неба, Сотис-Сириус идентифицировали с Хатхор или Исидой. Впоследствии Сотис обычно рисовали в виде коровы, полулежащей в корабле (как и другие небесные тела), чтобы обозначать ее власть над небесами. Когда ее представляли в человеческом образе, она обычно показывала, что является спутницей своего соседа (и сына или брата и мужа или отца) Ориона, поднимая, как и он, одну руку. На изображениях она также появлялась в содружестве (или, скорее, в противостоянии) с Гором, как Утренней звездой, и, таким образом, оказывалась в странных отношениях с этим предводителем планет и повелителем неба, которые мы не можем еще объяснить на основании текстов. Этот же рисунок, кроме того, связывает ее с (соседствующим и позднее?) созвездием, богиней-стрельцом, потому что она держит лук и стрелы [106] . Эта самая яркая из неподвижных звезд использовалась как регулятор года, в то время как Сотис была названа «годовой (звездой)» [107] . И астрономический цикл из 1460 лет, в котором обычный
104
Там же, 1187.
105
Если это имя связывает ее с богом Сопд(у), которого обычно называют «властелином Востока», можно считать, что египтяне не осознавали этой ассоциации (на которую намек появляется только в «Pyr.», 1534), хотя она кажется правдоподобной из-за похожего головного убора и пр. обеих богинь.
106
Она появляется также у Mariette. Denderah. iv. 80. Эта ассоциация может быть основана или на более ранней традиции, или на поздней, но ошибочной этимология греческого произношения Сатис, приспособленного к египетскому «sat», «стрелять». Положение, определенное для двух супругов на рисунке, данном в тексте (DeMorgan. Ombos. P. 250; Rosellini. Monumenti del culto. P. 78), заставляет нас рассматривать их как двойников, которые меняются местами, подобно другим супружеским парам во всемирной мифологии, особенно олицетворением созвездий, которые опускаются поочередно в подземный мир. Хотя это было возможно, как уверяет Lepsius («Denkmaler», iv. 49), перед нами здесь просто корректирующее наложение одного рисунка на другой. Однако та же самая деталь встречается в самой древней группе Сотис-Орион, описанной G. Daressy в «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 80 (1900); таким образом, это выглядит преднамеренным.
107
«Pyr.», 965.
Рис. 55. Сотис и -Осирис
Созвездия тоже, похоже, не были таким важным источником религиозной мысли, как в Вавилоне. Их описание значительно отличалось от вавилонских созвездий, так что египетский Лев менее всего был связан с вавилонской группой того же названия, как можно увидеть из рис. 60. Гигант, или Сильный Мужчина (Накт), не имел ничего общего с Орионом, которого в Азии называли «Герой, Великан» и пр. Даже 12 азиатских знаков зодиака полностью отсутствовали в астрономии Египта до греческого периода. Намеки на них в более популярной мифологии, как, например, ссылки на быка Плеяд или на миф о Деве, держащей Колос и Гидру, скудны и, похоже, не встречались ранее 2000 г. до н. э. Чтобы разделить год, египтяне использовали вместо знаков зодиака группу из десяти звезд, отмечали на небе 36 разделов, каждый по 10 дней, а излишек из пяти священных дней считали отдельно. Этот пояс звезд начинался с Сопдет-Сотис, звезды-пса, «госпожи года». В греко-римский период зодиакальные знаки стали очень популярны, и мы находим их во многих обнаруженных изображениях.
Рис. 56. Группа из десяти знаков зодиака из Дендеры
Орион, самое замечательное и самое красивое из всех созвездий, «быстроногий, широко шагающий, перед страной полуденного солнца» [108] , представлял собой героя неба, точно как в мифологии Азии [109] . Его рано идентифицировали с победившим богом-солнцем Гором, в то время как его отца Осириса (другими словами, умершую или нерожденную форму самого Гора, который равен Осирису), божество в сундуке или в маленькой лодке, искали главным образом в созвездии прямо внизу, то есть в корабле Арго или его главной звезде Канопе.
108
Там же, 959. «Юг» здесь подземный мир.
109
«Орион, отец богов» («Pyr.», W. 516 = Т. 328). Уже в «Pyr.», М. 67 Ориона идентифицируют с Осирисом и связывают с гибельным вином. Самая важная звезда Ориона та, что на его плече («Pyr.», 882, 1480 и пр.). Примечательно, что особый тюрбан или лобная повязка азиатских типов Ориона (ср. о Решпу, глава 7), которая часто украшает или ослепляет его, появляется на древнейшем египетском изображении его (DaressyG. Annales du service des antiquites de l'Egypte. i 80 (1900). Ср. таинственную отсылку к повязке, например, «единственной звезды» («Pyr.», 1048) или «на голове солнца» («Pyr.», N. 37 и пр.). Однако, когда Книга мертвых, xxiii, говорит о богине как о «женском Орионе» или о «спутнице Ориона (sahet) в гуще духов (гл. 1, коммент. 2) Гелиополя», намек необъясним.
Рис. 57. Раннее изображение Ориона
Часто, однако, оба бога и их созвездия свободно менялись местами, как воплощения одного и того же божества. Мы можем проследить за воплощением Ориона в виде убегающего прочь и оглядывающегося назад человека вплоть до 2000 г. до н. э. По большей части он поднимает правую руку, обычно рука пустая, хотя иногда он держит звезду или иероглиф жизни. Позднее он стал сжимать копье, что связывало его с воинственным Гором. Как мы видели, он часто появлялся вместе с Сотис.
Рис. 58. Ориона
В эпоху Нового царства мы обнаруживаем также представление о двух Орионах, которое получило обширное применение во всемирной мифологии как годовой миф. Эти небесные близнецы явно объединялись, как на рисунке, приведенном здесь [110] , или существовали отдельно [111] . Египтяне, похоже, не признавали, что это представление о двух Орионах соотносится с их собственным мифом об Осирисе-Сете во многих версиях всемирной мифологии. Подобным образом возможная первоначальная идентичность Ориона (или его товарища или двойника, Канопа, рулевого корабля Арго?) с перевозчиком подземного мира, «чье лицо обращено назад» или «который смотрит назад», была забыта в еще более ранний период [112] .
110
По Lepsius. Denkmaler. iii. 170.
111
См.: «Книга того, что есть в подземном мире», воспроизведенная Budge («Egyptian Heaven and Hell», i. 58). Это объясняет странные рисунки Книги мертвых, xvii (рукопись Da). Возможно, что замечательное изображение (Rosellini. Monumenti del culto. P. 78; DeMorgan. Ombos. i. 250) содержит в двух фигурах Ориона, нарисованных перпендикулярно друг к другу, намек на изменение или антагонистический характер близнецов, если только, как уверяет Lepsius («Denkmaler». iv. 49), мы не имеем дело с исправленным рисунком. См. коммент. 67 о подобном примере.
112
Об этом невнятно говорится в «Pyr.», 925 и, возможно, также в 2120. Ср. коммент. 70 об его головной повязке. В «Pyr.», 1201 он назван «хранителем ворот Осириса». Имена Nuru (1183), Heqrer (1222), Hezhez (1737), данные перевозчику, невозможно объяснить. «Pyr.», 493, похоже, присваивает ему два лица: одно смотрящее вперед и другое повернутое назад.
Рис. 59. Перевозчик умерших
Среди других десяти знаков зодиака наиболее примечательна шестнадцатая, главная звезда созвездия Шесему (греческая транскрипция Сесмэ), древнего божества сравнительно жестокого нрава, которое иногда появлялось как властитель последнего часа ночи [113] . Из иероглифа, который обозначает его имя, позднее теологи заключили, что он выжимал масло и был «хозяином лаборатории», выдавал притирания. Но более ранние тексты описывали его скорее как мясника или повара [114] . Его рисовали в человеческом образе или с головой вола или льва, последнее явно более раннего происхождения. Другими словами, Шесему, похоже, был спутником богини Шесемтет, которую точно так же изображали с головой львицы. Одно время она была могущественным божеством, и ее называли госпожой неба, но даже в эпоху пирамид ее почти забыли, и позднее она исчезла совершенно. Еще до 2000 г. до н. э. ее имя [115] настолько исказили в списке десяти звезд, что избегали упоминать [116] .
113
См.: Книга мертвых, xvii. 63 (?). Отрывки cliii. 8, 25; cixx. 6 неясны.
114
Так «Pyr.», W. 511; «Pyr.», Т. 332–334; Mariette. Denderah, iv. 7, 16; Книга мертвых, xvii. 63; DeMorgan. Ombos. P. 68. В «Pyr.», P. 505 он, кажется, дает воду и вино; «Pyr.», Т. 41 связывают его с «городом вина», возможно благодаря иероглифу «выжимать», также как функция мясника может быть произведена из убедительной этимологии «seshem» («нож мясника»).
115
См.: G. Daressy, в «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 85 (1900), где слово написано «Sebshesen». Имя богини открыто P. Lacau (RT xxiv. 198 (1902); ср. также Е. Naville, в AZ xlvii. 56 (1910). Оно было так непривычно для писцов V династии, и даже ранее, что они сомневались, не является ли оно просто тем же самым, что Сехмет (отсюда бессмысленное повторение в «Pyr.», 390 = Книге мертвых, clxxiv. 8). Возможно, что ее голова львицы – результат этой идентификации с Сехмет, однако мы не должны забывать, что Шесму также, появившись, становится львиноголовой. Похоже, она является спутницей божества, которого называют «Гор из Шесмета» («Pyr.», 449 и пр.), хотя это может быть адаптацией древней Шесму к поклонению Гору, которое возобладало позднее. Понятно, что, когда в доисторический период образовалась группа из десяти знаков зодиака, имена Шесму и Шесемтет, должно быть, сравнивали, хотя позднее связь стала неясна, за исключением греческого списка, где оба названы Сесме.
116
В списках группы звезд из десяти знаков зодиака упоминаются многие другие забытые звездные боги, чьи имена невероятно изменились. Так, мы знаем немного о восемнадцатом, Semdet(i), который имел голову какого-то животного (Lepsius. Denkmaler. iii. 270 и пр.) и который появлялся и на северном, и на южном небе (G. Daressy, в RT xxi. 3 (1899), и «Annales du service des antiquites de l'Egypte». i. 80 (1900). Ни один из этих богов не играл роли в мифологии, так как система из десяти знаков зодиака, возникшая в очень ранний период, вскоре сделалась в значительной части непонятной. «Четыре сына Гора» не появляются регулярно среди этих знаков. Brugsch («Thesaurus», p. 179) заявлял, что открыл другую систему из десяти знаков зодиака, которая, похоже, была чисто локальной.