Шрифт:
Annotation
Яровой Виктор Григорьевич
Яровой Виктор Григорьевич
Экскурс
Экскурс
В прошлое и... оно хоть и не будет особенно большим, но тем не менее, имеет отношение к тому, что есть необходимое и именно для того, чтобы имелась возможность сделать шаг (тот, что сопоставим или, по крайней мере, находится где то рядом с понятием осознанного) в будущее. И это необходимо также для того, чтобы имелась возможность вразумительно рассуждать о сути этого самого будущего. В данном случае, будем говорить о древней Греции... так как именно её поиски в различных областях познаваемого, послужили основой менталитета человека современного и социального, и западной Европы в особенности. Почему в особенности? Но так как они понимали это, особенным образом и... почему эта "особенность", так сказать, стала основной линией движения мысли социальной - но "современный" мир, собственно и вырос из этого наследия, как доминанты... основная линия так сказать, в направлении... "развития" или по крайней мере того, что они под этим понимали. Вот это самое "понимание" и имеет самое непосредственное отношение к сути процесса... происходящего с человеком и в человеке. Отчего и почему это происходило и что оно-это такое было, и к чему (и почему) приходим в настоящем, а следовательно и какое направление этого будущего, как таковое получилось - вот и поговорим... отчасти и ответим, потому что мне интересны лишь главные линии, потому что ...они позволяют увидеть, приблизиться к осмыслению общей картины происходящего, в существе основания её взаимосвязей - причин и следствий. И к этому, можно лишь добавить, что через посредство возможностей и "достижения" сегодняшнего дня и его ближайшего будущего, есть возможность понять прошлое ...как ни показалось бы это странным. Потому что наше настоящее и наше будущее, есть собственно непрерывающаяся преемственность или непрерывающаяся линия наследования - так же как и прошлое, и наше будущее - оно едино и оно - общее и для кого эта линия, есть олицетворение процесса, а для кого то, это объективный результат и означает собой разведение по разные стороны этого происходящего и во времени и в пространстве, но это есть только разные стороны целостности и выражения существа единства... Бытия. Рассмотрев то, что происходило тогда, т.е. суть нашего прошлого, есть возможность понять то, чем мы были сами и чем мы, уже Россия отличаемся от Запада, в существе собственном и существе своего прошлого, впрочем как и в возможностях его будущего...
Начнём с орфизма - что есть орфизм... но, во первых нужно отметить то, что источники его, располагаются в глубокой древности и оно уже так или иначе, но уже было и есть учение, как определённая система преемственности и наследования, и оно мистическое. В древней Греции оно связано с именем, кого - певца и поэта, Орфея и всё то, что выделено в тексте, это всё, если хотите, объективные свидетельства характера происходящего, что имеет отношение и к форме подачи, и характеру подачи и сути его, что имеет и причину и смысл и т.д. Почему об орфизме - потому что, ни в коей мере не сомневаюсь, что ему, т.е. орфизму, предшествовал огромный период времени, наполненный и событиями и содержанием и личностями, как и то, что этот период был сколь и сложен, так и драматичен ...в котором были Акусилай, Гомер, Лин и т.д. и не только. Как и то что, поэт и певец Орфей был не единственный и что образ Орфея, впоследствии и для нас сегодня, был и стал собирательным, так же как и то, что сам Орфей, как вполне реальная и историческая личность существовала - ни в коей мере не сомневаюсь, просто одно накладывается на другое и т.д., много чего, но... Чем характерен орфизм, что он нёс с собой, какова его роль и чем он собственно был вызван к жизни - и первое, что здесь имеет значение, это то что он сам в себе самом, являлся системою... и знания, но определённого и сходящегося в своей сути, как к его результату, к его единству, но к которому прилагаются и все те аспекты его социального исторического бытия, что перечислены в виде вопросов выше - они не отделим друг от друга. Но он важен тем, что он стал прообразом - монотеистического сознания социума - осознания (его существа), если хотите, входящего в социальное тело общества того времени, т.е. древней Греции ...что естественно вызывало к жизни все прочие коллизии, что сопутствовали неизбежно этому процессу. Осознание актуальности этой социальной задачи, позволило вывести на первое место определённость осознания существа знания как такового и его роли и места в обществе и его значения для самого человека– собственно почему он, орфизм и стал то прообразом - единого учения (монотеистического) и религии, в частности, как единой формы, воплощающей в себе и вероисповедание и учение. Так вот его явление и роль его (и тем более социальная), заключалась в том, что он собой обозначил определённую границу в жизни социума, существо определённого рубежа в сознании социума и он ознаменовал собой определённый период - этап перехода от разнообразия, от множества и бессмысленности, к смыслу и существу единства этого разнообразия - к осознанности цели и причины существования, вообще постановки этого вопроса в сознании человека, то есть самому его появлению и его значению придаваемому в сообществе людей - это был период перехода то есть от хаоса в сознании (а соответственно и в социальном теле сообщества людей), к упорядоченности и осознании имеющихся и обоснованных требований к человеку. Это было сознательно оформленное движение мысли в социуме, явившее собой переход от многобожия, к осмыслению и поклонению Единому Богу - это серьёзная веха исторического рубежа в развитии "современного" человечества. То есть всё это вместе, знаменует собой вхождение существа Единого, в (социальное) тело сознания человека и в этом и есть его смысл и цель и причина существования. А далее, раз это движение было направлено сутью своею к Единому - то это естественным образом, можно даже сказать объективным - неизбежно связано с таинством или с тем, что находится
Но тем не менее и что является несомненным, сам Орфей и орфизм, не взирая на весь свой эзотеризм, как раз и отличается ото всего прочего и предшествующего тем, что он был направлен вовне, где это вне было обществом или социумом - это учение было направлено на сознание этого социума и где сам социум принимался и рассматривался, как неизбежно единый или взаимосвязанное и единое в существе своей неизбежности, что и являлось сутью этой истории, как её определённость и с такою же сутью её неизбежного противоречия ...что затем и становится центральной частью этой истории. И это всё - обращено в народ и это прежде всего - а затем общество, как единый организм, оно становится основой и причиной всех пертурбаций и того, что человек называет становлением (а не избранные от...), и установления определённых границ и пределов в самих основаниях мышления - как представления - на самом деле, орфизм сделал очень много, но суть и качество этого "многого", не понимается и не оценено по сей день. И именно тем самым... орфизм стал предтечей, самой философии Греции, т.е. того, что затем стало называться ею и самих греческий философских школ, предустановив собой определённость границы, т.е. её предельно возможно-допустимые границы возможного в этой социальной системе, воплощённой в обществе и в самой системе знания, когда она собственно и стала то системой... в сознании общества, потому что именно тогда она стала (в глазах этого общества - то есть так или иначе, но это знание было донесено) единой, заложив тем самым основу порядка (в соц. менталитете). То есть... заложив основы, как основание критерия существа связи, читай (тем самым) самой логики и собственно основу того, что мы в последствии назовём наукой. Но что мы можем сказать определённо - а именно то, что Орфей искал знания - он искал основание совершенства, он искал усовершенствовать себя и мир вокруг себя. И это есть главное и мы можем сказать определённо, что он нашёл искомое, также как и нашёл способ - он поклонялся Единому Светилу - Солнцу - Апполону. А в следствие того, что это был факт неизбежности существа Единого, что из этого проистекает - неизбежные "подробности", то есть чему учил - "классическому" Порядку в своём существе или иначе, уложению и взаимоотношению, формы и существа - что он и вскрыл для человека... как общества, то есть для всех. Чему учил орфизм - основам социальной жизни! Учил, что жизнь не заканчивается, что имеется продолжение и воздаяние после смерти и говорил о бессмертии души, заточённой в материальном теле, то что в человеке пребывает божественное начало, душа, попадающая в тело, по причине её падения и это есть та сущность, что предшествует телу и не погибает вместе с ним. И то, что она обречена на последующие и многочисленные воплощения в теле во имя восхождения, становления и возвращения, где смысл есть восхождение... и обретение новой жизни. То есть... когда они учили о раздвоенности человеческой природы, натуры и т.д., что это означает - они уже различали... на основе и по причине, осмысленного знания о существе единого– это нужно понимать и на это определённо указывать. И когда они этому учили, то есть о существе начала этого происхождения и самих процессов и возникающих противоречий, то суть и задача, которая перед ним стояла и соответственно, что они ставили перед собою и перед социумом - соединение высшей и низшей природы, и осознание и вхождение этого осознания-знания в социум для разрешение возникающих противоречий. А как следствие, т.е. существом своим, это учение приводило или должно было приводить к соединению высшей и низшей природы, к гармонии и соединению высших и низших миров. И далее, что и было одним из основных положений учения, орфизм приводил человека к осознанию и вмещению им истины о том, что каждый человек, равен другому, какому бы то ни было, в существе своём или вне зависимости от того, к какому бы сословию тот не принадлежал. Ничего не напоминает...? А это есть основа любого учения о мире и человеке - в любой точке земного шара, на любом отрезке в протяжении его времени... Но... как всегда имеются сложности, потому что нужно ведь понимать, что из себя представляли взгляды того человека и того общества - во первых, общество в большей своей части представляло из себя массу из разнородных элементов, разделённых между собой и это разделение было весьма категорично и имело весьма существенное основание для человека внешним образом. А внешним для человека - было всё, это и атрибуты, и границы его возможностей, и мотивации и опыт и само его значение... то есть что это означает - что оно было равно в его понимании, существу... его собственного положения (т.е. человека по отношению к нему) и знания о нём. А далее, также масса различных верований, таких же хаотичных и хаотично разбросанных по лику его мира и образовавшихся в зависимости от его потребностей, таких же внешних, как и он сам в существе своём... что означает в связи с довлеющей причиной внешних условий - точно таково и мышление - оно сугубо обусловлено... этими условиями. Отсюда и довлеющее значение ритуала или того содержания, что чел. сегодня связывает с внешней формой, где и усматривается источник догматизма как такового, что и являлось основою внешней формы обрядовости и его порядка, а здесь... говорят о существе (всех причин), которое нельзя потрогать. Что это было? А это был по сути своей вызов - так или иначе. Это была, как сказали бы сегодня, "ересь", ложащаяся на основу и продолжающая собою, предыдущие воззрения, традиционной своеобразности религиозной греческой мысли. Ну и чем такого рода противостояние могло закончиться? Тем более что повод, для этого противостояния или его обострения, можно найти всегда - в образе, в форме или даже сути противоречий многочисленных культов - естественно смертью, Орфей так или иначе, но был убит ...или растерзан, как говорят источники, дошедшие до нас. Финал "естественен", если исходить из основы бытия того социума, как метода - от отрицания, доведённого до крайних форм выражения и воплощения его в действительности - категорично и "окончательно"...
И если орфизм, подаёт и преподносит своё учение и знание, само по себе, как знание о главном и важным для всех в существе своём, является как раз в единстве своём... но, это происходит тогда соответственным образом, т.е. строго в соответствии с традицией, где это означает, что это происходит в устной форме - ведь преемственность традиции сильна и орфизм наследует от мифологии и от этой традиции, т.е. поэтов и сказителей, хотя известно о (как говорят) последователях орфизма - Ферекиде и Эпимениде, где первый поэт, а второй прозаик, причём первый из... И тогда, спрашивается, куда, в какую сторону был сделан следующий шаг этого общества в лице... Так сказать "естественное" направление движения, в русле знания на фоне социального менталитета в предпочтении (материализма)... то есть в существе его объективного опыта? Оно было на то, чтобы разбираться в подробностях и... что это есть - это явление, есть следствие востребованности... и именно определённости. То есть - это движение рождено от условий определённости объективного (того что чел. понимал под этим), т.е. от внешнего, того что окружало человека. Так рождалась сама система анализа, аналитика естествознания, окружающего, но всё таки мира... Поэтому самая ранняя (т.е. то что мы можем назвать...) философия, родилась на основе внутреннего присущего осознания - союза существа основания и величия единства и его неопределённости для человека, и тяги к знанию в его определённости и потому неизбежно, внешней форме. И именно поэтому, ранний этап формирования философии и характеризуется, весьма неподдельным интересом (если не сказать предпочтением), как сегодня бы мы сказали, интересом к естественно-"научной" стороне вопроса. То есть, это метод познания и эта система, были построены и основаны (заметьте, а это важно) на различении или, что точнее, на отделении - разделении, так рождаются сообщества в этих сферах (на основании этого принципа) и в социальном мире соответственно (воплощаются, что они кстати и обосновывают...) - так рождается и воплощается разделение в обществе, как и сама элитарность, как понятие, но связанная со знанием и это очень близко к тому, что мы сегодня называем элитарностью, в сути совей - так или иначе, но это то что было непосредственно воплощено в обществе и было признанно им. Собственно, так рождается первая древнегреческая философская школа - учреждение построенное на определённых (системообразующих) принципах и обучающее, т.е. занимающееся с человеком на основании определённости и по определённой системе. Эта "наука" - это движение, уже не было обращено непосредственно к народу в целом, а к человеку избранному от него - это учение обращалось к человеку, к отдельному, который уже затем, так или иначе, но пойдёт в этот народ, в каком то своём определённом качестве. Разницу...? Собственно так рождалась элита и элитарность, как явление социальное, во всех возможных своих проявлениях и это то время, когда учение и образование становится привилегией - это неизбежность для этой системы - порождение и понимание элитарного, основанного на отдельности– ровно тот фундамент, что унаследовал "современный" мир и даже не понял, что произошло и почему... имеем "естественность" происходящего исторического развития. Первая такая школа, была основана Фалесом в Милете (Малая Азия, первая половина шестого века до нашей эры). Но что интересно, характерно и показательно - милетская школа, не выражала и не была преемницей какой либо определённой идеи (как и существа значения этого слова ещё не...), объединяющее собой это их знание, как систему и являющее собой её основу. А вот это и важно и есть следствие... социального состояния внутреннего мира человека и это надеюсь, понятно. Но именно эта школа, заложила основы различных разделов знания (наук), таких как физика, астрономия, биология, география и т.д., и они первыми перевели наследие мифологии именно в это русло, а именно научно-практическое - вот чем они отличились. Именно этим и именно по этой, т.е. именно по определённой и весьма практической причине, Фалес, а затем и его ученики, наполнили "пустоту" или Ничто (как некий сосуд, ещё не имеющий формы) - этим материалом, как содержанием. То есть неким, но определённо существующим единым в его свойствах для всего ...множеством, как правеществом, являющегося носителем и выражением действительности этого знания - так закладываются основы того, что сегодня человек именует материализмом. Для Фалеса, это была вода.
Они ввели в обиход, в качестве основы - как раз в том и то, что считалось его практическою частью, основные механические принципы и по сути, тем самым, явили основание определённости, в качестве основания системы, как множества объектов, определив и выразив явление конечности на примере формы - но... не делая и не осуществляя это в виде положений своей философии, т.е. не выводится и не вводится разница, между материей и духом - они не видят этой разницы и вот это также, является следствием вполне определённым - они искренне не понимают зачем это, вообще нужно... Откуда такая "жизненная" практичность - Фалес был купцом и одновременно и инженером и мыслителем - вся его жизнь и его опыт, двигали его в этом направлении и требовали подобных свершений в области обоснованности её определённости и всего что связано с этим, как с основанием их повседневности ...читай, Бытия, так как они в этом, остро нуждались... по крайней мере, так они считали. Поэтому, это есть их отличительная особенность - первовещество, как первичное материальное начало, у них не мертво, так же как и то, что произошло из него - не является неодушевлённым, но что это есть такое и почему...(?) То есть эта природа, она ещё не мертва, что нужно сказать важно, потому что мёртвый (т.е. "действительно", где действительность в своём начале, полностью соответствует механическому началу природы) и "истинный", т.е. именно что тотально механический мир в своей основе и действительности, появится гораздо позже. У Анаксимандра, уже появляются сложности (с вопросом) и противоположности, как бы тёплого и холодного, дающее начало веществам... и появляется нечто, под названием апейрон, как отражение метаний и неразрешённых проблем - то ли форма, как нечто содержащее (вещество), то ли "просто" "вещество"... и т.д. То есть, попытка осмыслить это существо, привела к попытке вывести в крайнее положение выражение сути, средствами сугубо материальными (как они понимали) с точки зрения формы - доводящая как бы собой до нечто имеющее в себе, неопределённость... Но что с нею делать и какова её суть и причина существа, читай назначения в объективном мире...? Они ещё не добрались до осознания существа и значения высших аспектов материализма, поэтому... не судьба (да и двигались они не в том направлении и искали не то... почти случайное касание без ответов). И Анаксимен, кстати уже вводит идею плотности, появившуюся на основе количественного выражения содержания вещества - он судит о процессе... но посредством количественной стороны вопроса (совсем не качества), сгущения и разрежения, через посредство чего и появляется всё остальное и т.д. имеем попытку подняться, по дороге ведущей вниз - имеет ли это значение и было ли это случайным и...
Учение Пифагора или пифагореизм, нельзя рассматривать в отрыве от того, что происходило в сфере познания и от того, что происходило в самом социальном мире греков до него (иначе и не имеет смысла и подступаться ...как собственно и к тому, что неизбежно происходило позже), тогда всё это, было более чем связано друг с другом, человеку современному это сложно представить... Но... учение Пифагора, было попыткой вернуть человека к целостности видения и восприятия им мира, через порядок его и значение качества этого порядка в каждой ступени его, где и скрывалось само качество и открывались эзотерические глубины его истины... в противовес тому и тем тенденциям в обществе, что реализовались (как отражение определённой степени развития социального сознания человека) милетской школой. Что делал Пифагор - он соединял и двигался от основных линий развития в социуме и линий развития воплощённых в действительности самого мира и их взаимного влияния на этот мир и человека в нём - он продолжал, а именно от орфизма, как наследия и существа милетской школы (философии), то есть от той сути, что они несли с собой. Потому учение Пифагора, есть неизбежно движение дальше - у него просто не оставалось выбора, поэтому это есть продолжение их, как единого процесса воплощённого социально, в попытке соединить и поднять на новую высоту. И что важно здесь, так это именно то, что его влияние, т.е. его знания, это имело несомненное значение социально. Попытка соединения двух линий, как бы противоположных в их единстве и соответственно таинстве (неопределённости, как отсутствие порядка вкупе с существом его единства) - с существом целесообразности (т.е. объективности с необходимостью и его смыслом - служащее выражением этого самого Порядка), в их структурной целостности и упорядоченности, дающее основание самой логике, а это... ой как непросто. Особенно, если ты имеешь дело с социальным организмом, имеющем собственные предпочтения в видении и восприятии мира вокруг себя и при этом, ещё и неизбежно двигающимся в... т.е. развивающимся... или взаимодействуя с ним неизбежно, как с единой и целостной сущностью... но о природе и причинах основания существа которой, он сам не знает ничего и о существе причины его бытия, что не является... ну и т.д., но имеется всё то, что имеется по факту. И что здесь важно и прежде всего, и на что нужно обратить внимание - а именно то, что пифагореизм (по имени своего великого основателя) - было религиозно-философское учение - то есть единое в своей сути, но в его высшем смысле доступном человеку и тем обращённым к и предназначенным человеку, как его настоятельная необходимость в освоении и обретении - то есть в обретении и осознании этого действительного союза и его существа действительности, в его существе качества, рождённого в единстве и в выражении Порядка. Это был истинный союз -действительный союз действующих пифагорейцев (и в этом собственно и была для них сложность социальная), настоящий от действительности, где присутствовало требование соответствия (улавливаете разницу...? в восприятии и подаче, накладывающего собой..) настоящему этой действительности, во времени, равной реальности его и включающей в себя этого человека, осознающего реальность существа происходящего... Поэтому и религиозно-философское учение - не противопоставляющее собой и в себе эти стороны действительности, где необусловленность, неопределённость и неявность, были единой сущностью с объективным и его неизбежной принадлежностью в порядке воплощения, и его неотъемлемой "частью" и продолжением. Пифагор, как учредитель этого союза, это понимал и осознавал, т.е. причину и место этой природы, как и значимость и необходимость этого союза, имеется в виду высших Причин. А в связи с тем, что он понимал причину, роль и место этой природы, как действительность (соответствия, в их союзе, т.е. внутренней и внешней природы), отличающейся от действительности социальной, читай принятой к усмотрению, своих последователей делил на две группы, что как и крайне любопытно, так и показательно - а именно, на настоящих (действительных, от действительности) последователей - пифагорейцев и тех, кто в состоянии воспринимать лишь внешние пределы ...форм и соответственно иметь к происходящему лишь внешнее участие. То есть, что здесь главное для нас - в основании лежало знание, определённость существа этого знания, а человек "современный" уже тогда (читай социальный) не знал, что с ним делать и зачем оно ему нужно - что Пифагор и осознавал как проблему человека социального, ему современного. Пифагор попытался это выразить и объяснить, но проблема в таком случае, заключалась в том, что сознание человека этого общества, были сугубо ограниченными или локально определённым, т.е. само это знание, входящее собой в сознание его членов, даже с учётом сути самого таинства и его неопределённости, тем не менее, было в сути своей и неизбежно - единым. А что это означало - а следовательно, оно естественным образом предполагало такую же определённость соответствия... а как это будучи человеком ограниченным, мот его восприять индивид - только как ограничения себя, так как он не предполагал и не имел в себе существа целостности этого знания и соответственно, то что оно даёт ему - беспредельность - тем более, в том числе и действия. Этого он не мог понять и предположить в нём - начло своей свободы и самой жизни. Более того, эта мысль и идея, о существе и его Порядке (как социальное явление и его достояние), она упорядочивала это знание, т.е. неизбежно и социальное знание и сознание, и всё то к чему оно прилагалось - т.е. и саму социальную структуру - это он воспринимал, как тотальное ограничени или разрушение порядка его собственного мира. То есть... это касалось чего бы то ни было - могло ли такое "святотатство", пройти незамеченным? Возникает вопрос...
– "естественным" образом, это вызывало отторжение у "демократий" и неизбежные конфликты. Но Пифагор и в этом его значение для человека и он, именно что фундаментален в этом - он заложил тем самым основу Порядка и понимание о обоснование того, что он собственно есть и имеет таки значение - поэтому он и занимался логикой и математикой - числами, самым непосредственным образом как сутью соответствия их качества в выражении их существа и неизбывного их единства в высшем...И участия тем их в жизни, в самом широком и действительном смысле её. То есть он занимался тем, что они (числа) и оно, знание, несло с собой, в существе своём - для человека и знания его, социально, ибо число, не может мыслиться вне Порядка, как и сам человек вне общества - вот что самое главное. То есть что я хочу сказать и объяснить - то что естественный союз Качества, Порядка и существа взаимоотношения этих природ - соответствует существу самой действительности, обосновывающего собой действительность существа их собственного союза, т.е. действия, что и означало собой существо основания и суть развития, как его цель в обретении и продолжения и воплощения Бытия, означающего собой для человека - ответственность соответствия существу его в высшем. Таким образом, Пифагорейский Союз или пифагореизм, как социальное явление и интеллектуальное течение в тамошнем обществе, неизбежным образом, предусматривал изменение его, т.е. неизбежное влияние на социальный мир - а иначе зачем всё это нужно? Вот здесь... т.е. присутствие естественных причин существа, природы дисциплины и Порядка, таким же естественным образом, в виду принципиальных противоречий, лежащих в основании и самого воззрения на мир и существа человека (проистекающее из его знания о нём и о себе), лежащих в основании всех мыслительных процессов и создаваемых конструкций, должны были привести к конфликту с "демократиями" в самой Греции. Они и привели... У пифагорейцев, просто не могло быть всё "гладко", в отношениях с "демократиями", т.к. у тех основание находилось в области отдельности и множественности - позволяющей им быть вне ответственности единства или... игнорировать существо или суть самого общества и государства. Где отдельная личность и её прихоти, неизбежно проистекающие из сущности демократии, основанной на приоритет целесообразности внешних условий, выходили на первое место, а не сущность самого порядка и место и роль самого общества в миробытии человека - игнорирование фундаментальных основ общества, вот к чему это приводило. А ("отдельная", т.е. как это? и несвязанная обязательствами) множественность и отдельность, противоположны по своему существу и естеству, основанию учения Пифагора о целостности, порядке и месте всего в... и соответствующему результату, в том числе и преследуемому. Поэтому по смерти Пифагора, противостояние только усиливалось, до той степени, пока в Кротоне, многие пифагорейцы, были сожжены и убиты, в доме для своих собраний - ничего не напоминает?. Тоже самое повторялось и в других местах... одни пытались изменить и преобразовать, а другие убивали - уцелевшие бежали, унося с собой и сохраняя учение... Что здесь нужно отчётливо понимать - что значение этого учения и социального движения, было очень велико и принципиально важно. Где его важность была в существе осознания его единства, как раз потому что оно имело единое значение в своей сути - и политическое и философское. Это было главным и это было - несомненно новым явлением в общественной жизни. И Пифагор был первым мыслящим человеком, своего времени и своего социального мира, да и вообще первым человеком, поставившим эту задачу в таком её виде перед человеком и обществом - осознавшим сущность этого знания для человека, то есть его социальное значение - его всеобщность и осознававшим значение существа знания о единстве и социальной действительности человека и мира, как такового, мира человека, читай социального сознания. Пифагора, можно по праву назвать первым человеком, отчётливо осознающего, что он делает, так как он первым назвал вещи своими именами и первым назвал себя философом или любящим мудрость - т.е. то что соединяет.
Но дело в том, что Пифагор, не оставил (ну или по крайней мере не дошли до нас, если таковые были) изложения своего учения в текстах. Но сама структура его, идеи его и самого учения и характер его подачи, как и то что всё таки, так или иначе, но стало историческим наследием для нас, недвусмысленно и красноречиво, говорит о об этом... и если естественной основой пифагореизма, стал орфизм - это историческое наследование традиций и знания, идей как сказали бы сегодня, что имели быть на этой земле - то нужно понимать, что это естественно... пифагореизм - естественен и должен был возникнуть в той или иной своей форме... соответствующей сути. Это следующий этап определённости и освоения разумом значения существа "потребности" его обстоятельности или основательности в его бытности - укрепление человека в существе своём, где эзотеризм и мистичность, становящиеся социально, религиозным культом... то есть находят своё продолжение и воплощение в традиции и ритуале - как форма наследования... и это есть неизбежный атрибут и спутник социальной жизни. Предметом или объектом (если так можно выразиться) изучения, как суть его учения, оставался сам мир - как единое целое и неизбежно - и стройная система - подчинённая единому Закону - Гармонии или создающем гармонию, отсюда и такие затраты в этом направлении, оставшиеся нам в наследование. Соответствие действительности и действительность соответствия, рождает отношение в выражении и выражение отношения - то есть действия его и соответствие формы этого отношения или воплощения собой принципа справедливости, т.е. последовательности и целесообразности действия в этих отношениях (выраженных материально) на этом плане действительности и имеющих тем значение, в том числе и как (социальное) отражение действия отношения с результатом его в выражении бесчисленных аспектов в ... так и воззрения на него. А далее Предел и Беспредельность - совсем не случайно появляются в учении Пифагора - более того, именно у него это и должно было появиться, т.к. иначе невозможно работать с этими "понятиями", как с категориями– то есть это знаменательно и показательно, что они именно там появляются, т.е. вообще - это достижение, именно что в принципе, так как они принципиальны. Почему? потому что именно они являются основой Действия, Формы и Порядка - именно поэтому они составляют основу учения пифагорейцев... Вот так... и совсем не случайно, ими рассматриваются именно системы противоположностей, такие как единое и множественность, чётное - нечётное и т.д., и именно как системы. Поэтому пифагорейцы и мир воспринимали - как мировую гармонию, являющейся и служащей выражением Закона Мироздания, чья суть есть единое во множестве и множество в единстве. Вот отсюда, из этих категорий и взаимоотношений и рождается Порядок, имеющий отношение к Закону и только так это можно понять - как отражение существа выражения формы беспредельного и форму выражения предела, где Закон выступает выражением порядка этого отношения, выражая собою суть его, как Гармонию. Гармония - это союз. И при всё при этом, нужно отметить, что это было практическое учение, т.е. практическая традиция (или традиция наследования и непротиворечия, что важно, потому что - что есть традиция, как не воплощаемое и воплощение наследуемого, и претворяющееся в жизнь каждого и не только ученика, а именно что так или иначе, но в социум. Почему пифагорейцы взялись за эти "науки", за изучение и читай создание... они понимали и принимали существо причины основания начала логики, а это есть первое начало анализа. Именно поэтому - числа - как принципиальные ступени качества состояния (действия и формы, соедин. в существе действия формы и формы действия), как принципиальная основа этой логики и воплощения (существа) Порядка - поэтому и потому что, математические (читай принцип начала) начала, они почитали и признавали, за начало всего существующего. Математические начала, положенные в основание самой логики и сами числа, воплощали собой (и поясняли) существо качества, а главное причину его и место в этой цепи. То есть, что важно, числа - они перестали быть "просто" количеством, только его значением, т.к. они стали выражать существо качества этого Порядка и уже его значение по отношению... и обязательно к целому, то есть ...присутствующему - крамола... однако. То есть, они стали "вдруг" являть ...и одновременно, "чудесным" образом, уже являлись (содержанием) элементами искомого или сущего - составляющие собой и выражающие собой, мир его и его гармонию. Они стали выражением этой силы и смысла бытия того, кто не только занимается количественными операциями, т.е. делит и суммирует (объекты), то есть подразумевая или имея в себе пониманием и содержанием только количество, но суммирует с изменением существа этого содержания, а следовательно, неизбежного содержания процесса с изменением ... этой суммы, происходит и изменение качества - качество появляется во всём своём величии - т.е. не "просто" суммирует, складывает рядом... формы, а и объединяет (в существе этого качества), т.е. содержит, проводит и передаёт новое, вот что важно. Единица - есть причина... выражения и единения, то есть факт состоятельности этого существа, где четыре, есть корень и источник числа (это выражение существа границы - предел выражения существа формы, являющий собой отношение и дающая возможность познания), как 1+ 2 + 3 + 4 = 10, где десять являет собой целостность завершения. Так вот теперь понимаете, сколь "чудовищными" и сколь опасным было учение Пифагора, для "демократий" - именно что своими практиками и практичностью, уж если оно предусматривало соответствие– мысли и действия, существа и логики её, да... и прибавьте сюда ещё и единство... – истины и материального, читай окружающего мира? И... ничего не меняется в этом мире... понятно что для "демократий" (читай общества с весьма специфическим восприятием и пониманием мира) - восприятие такого мира, было крайне невыгодно, неудобно и "сложно", так же как и сложно обретаемая и переживаемая ими "трагедия" - она началась с четвёртого века до н.э. и продолжилась... Поэтому, совершенно не случайно, что пифагореизм этими "обществами" отторгается и тем постепенно приходит в упадок. Ему на смену - а смена "караула", вполне последовательно закономерна, об этом далее... Там будет ещё и Сократ и платонизм, но до этого... т.е. до очередной попытки попытаться изменить и "поднять"... много чего происходит, потому что а далее начинается то, что имеет более чем непосредственное отношение к нашему времени и к тому, что именно из себя представляет человек "современный" или то, что имеет отношение к его самосознанию... читай, что бытию... в самом широком смысле.
Дело в том что, социальный мир греков, как и их мысль, обреталась своею сутью, как её основою в границах и рамках условий, что для них собственно и означало равенство основам, т.е. именно что в границах и рамках физического мира. Это была их социальная неизбежность, практически во всех отношениях, как основание их опыта, равного своим значением их самосознанию. А что это для них означало? А чтобы это понять, мы должны говорить об элейской школе философии и что из этого получилось в итоге. Потому что здесь складывается крайне любопытная ситуация, сутью своею являющаяся отражением того, что происходило в обществе и повлиявшая собою на всё остальное и именно этим она сколь и показательна, столь и принципиальна, в существе характера происходящего. А именно в чём это выражалось - и прежде всего... Ксенофана относят к элейской школе, считая как бы даже её основателем, но... пусть даже и так - тем более любопытна суть трансформации произошедшей... Он же скорее, на самом деле, послужил причиной основания и или непосредственно "руслом" - границами потока различных мыслей, родившихся из этой "причины", в существе их обстоятельств, социальных и исторических. Так как то, что родилось после него и в итоге, и стало затем достоянием, но уже социального мира греков, читай результатом, существенно отличалось от этого основания, если брать его как причину... И в этом то и проблема, так по причине этого самого существа, она так и не осознанна - видите ли в чём дело, Ксенофан учил и проводил мысль, линию действия - развития от единства и непрерывности, от того и вечность происходила и то что нельзя разрушить и соответственно и неизменяемость сущего... что собственно и привело и поставило в тупик, всех "мыслителей" элейской школы и всю социальную "общественность" того времени. Ощущаете разницу? Вряд ли... То есть имеем единство и... то к чему они пришли...
– тупик рацио... в своих выводах, как результат исторической, философской и социальной ситуации... где имелось физическое, имелось как бы развитие и весьма различные линии мышления, которые они были не в состоянии соединить. В голове у мыслителей элейской школы осуществлялась битва– между единством, неизменяемостью, основанием и развитием, постоянством и Законом... Они не видели в этом процессе сути, а лишь противоречия, то есть... что они имели - противоречие, как основание их менталитета и... одновременно, переданное дальше и от себя, наследие для современной цивилизации. Поэтому далее и происходит удивительное, смысл коего заключается в том, что как пишут современные исследователи... элейская школа (характерно) - это "строгий" монизм в учении о бытии и одновременно рационализм в учении о познании... Весь смысл же в том заключается, что они упираются в своём рациональном продвижении (в желании его), в фундаментальное противоречие - в фундаментальное существо этого противоречия, которое они... пытаются, очень настойчиво стараются не замечать– между познанием и познаваемостью, то есть существо отличия и или различия, между пониманием и его возможностями и почему они существуют, или его содержанием и действительностью - это принципиальная разница в существе их оснований (чего?), которой они не знают и объяснить не в состоянии. То есть далее, после Ксенофана (вдруг откуда ни возьмись...) появляется Парменид (так же как после Платона и от Платона, затем "отпочковался" Аристотель, совершая ровно то же самое что и ...
– в глазах социума, т.е. совершая для него "полезное", а главное востребованное этим социумом дело - сводя знание к определённости, делая его определённым и доступным, заворачивая и закругляя мысль, пуская её по кругу, а не в беспредельность - т.е. лишив саму мысль, её существа основания...) который и провёл эту рационализацию, как унификацию, придав ей как раз "строгость" и "понятность" монизма и... утверждая тем самым "монизм". Когда по существу, "строгость" монизма была разделена, разорвана - поступь её была остановлена и так она, и стала ограниченной, так как в ней не стало - отсутствовало содержание... какое - Бесконечности. Дело в том, что их логика, в себе её не содержала, а именно - продолжения... Но так появилось понятие Бытия... но, Бытие и основание его, как источник - то есть единый и служащий основанием самому Закону и самому единству, в его материальном выражении, свели к существу в значении для... потребности и от состояния формы и судили о нём, с точки зрения внешнего восприятия формы человеком, и произвели тем самым - ограниченность сущности бытия. Парменид лишил его продолжения в существе его качества– вот что он сделал. Он свёл его к форме и к познаваемости формы, то есть к конечности, лишив существа значения происходящего процесса, тем самым, лишив материю - сути, как (связи и единства её с) бесконечности. А далее по накатанной и современные "исследователи", видят "строгость" в учении Парменида в рационализации им Бытия, а в учении Ксенофана, видят - противоречия и это само по себе любопытно и показательно. Парменид сделал "полезное" "дело" и противоречий там не усматривается... Но также это явный и очень хороший признак того, что эти люди, говорили и учили о разном. Ксенофан, это вовсе не Праменид - учение Ксенофана, сегодня, нашими современниками, воспринимается, как наиболее неясное для них, оно представляется запутанным, невыясненным. И это действительно так для них, т.е. с позиции сугубо ограниченного объективизма, так как оно не касается существа этого единства, почему собственно само это учение, отчасти и опирается на инструмент теологии и отчасти физики. А на что и на какие инструменты Ксенофан мог опираться? Но оно именно сегодня представляется противоречивым, причём - в своих частях... то есть в учении о высших принципах (организации материи), выраженной в теологии и... физики - для них это разное. Современность не в состоянии усмотреть единое основание, т.е. то что объединяет их в и с рационализмом. Но при этом... Парменид придал (приделал или прилепил "хороший" и как бы значимый для соц. мира фасад) оказывается и что понимается как "строгий" "характер" метафизического(?) учения - так вот как раз от того что означает собой "мета", там ничего и нет. Физика - есть, собственно что он и сделал с единым основанием - он заключил его в оболочку из границ воплощённых в статике. Он не ставил даже задачу - "Мета"... т.е. найти корень - источник - причину его существа, а следовательно и значения его в этой природе... Он устремился в определённость формы и свойства её существа выражения, читай конечность. Он туда двигался– углублялся... то есть механическое деление, а туда один путь - отделение определённости от неопределённости, т.е. создать-произвести пропасть между... это и есть разделение - фиксация, а следовательно, имеем оконечность, как окончательность. У него Бытие - оно одно и оно конечное, оно законченное и оно уже состоялось, т.е. закончилось - это то самое бытие, что не является жизнью - это бытие смерти и оно может вести только туда или к этому результату. Метафизика, это когда (и как) проводится сущность единообразующего действия и является сущность закона в действии единообразующего Порядка, то есть что он собой демонстрирует (содержание процесса) - то как соединяется пространство и формы в нём, и где источник - существует и явлен, так же как и суть этого, того что есть смысл, цель действия, сущность и существо и назначение этой природы, место её в ряду и причина. Вот это метафизика, а у Парменида её и близко нет. Ксенофан боролся с антропоморфизмом– а эта задача, может быть понятной и преследуемой и решаемой, только на существе основания единства мира и природы его. И это было ему понятно, но что было не понятно и не принимаемым сообществом греков, т.е. его современникам - потому и боролся, и ставил своею целью - изменение содержания знания, а следовательно и сознания... проводя идею единства всего существующего. Ведь что делает Парменид - он только делает вид что пытается определить содержание, читай смысл существа, он оперирует категориями Бытия и Не Бытия... но он уже разделил, а объяснил причину или цель изменения, как сщество происхождения этого не-... Он говорит бытие есть, а Не Бытия нет, почему? и почему он ошибается - потому что приравнивает и сводит само бытие, к самому себе, то есть как бы как к форме, он поступает с ним как с формой, а также следом и процессы сводит - сковываются в существе своём, где их собственная сущность, становится (равно) сущностью формы... т.е. также к форме - тем самым он ограничивает их и... приземляет. Поэтому и мыслить и быть у него, есть одно и то же. Что он делает - он подменяет и по недоумению это происходит или по умыслу, здесь уже не важно. По его "логике", то что есть и на что устремляется мысль - одно и тоже... Как вам? Но это же "чистейшей воды" подлог, а вы говорите откуда "демократия"... Если осуществлять "демократию" в знании... тогда о чём вообще говорить? Не одно и то же - то что есть и к чему мысль устремляется - они различны, хотя бы потому что, то что есть... оно есть и то что устремляется, располагаются в разных "местах", то есть это разные категории существа своего... так же как то что "есть" и то что "между" - есть ещё и действие - движение и его сущность, это также игнорируется... И его совсем не смущает, что он манипулирует различиями в свою пользу, то есть по содержанию и характеру и т.д., а следовательно и природе и назначению и месте, т.е. бытие и небытие, как и то что он в состоянии ими оперировать. Как и то, что мышление, есть оперирование формами и есть определённый род процесса, т.е. есть неизбежно реализация существа и изменения или осуществление определённости ...движения. То есть где имеется некий признак, как минимум некоторого рода связи, процесса и формы, где движение порождается природою существа иных форм (если уж вы мыслите с позиции существа содержания этих, именно что "форм") и соответственно ...содержания их - не-локальными и именно что взаимодействием выражается (и соответственно воспринимается), посредством. Ему невдомёк, что само мышление построено на этом, т.е. мышление, есть процесс... изменения (претворение) содержания форм, вызваного взаимодействием локального и нелокального, что являет этому процессу саму возможность его действовать и прочее, и что само претворение есть свойство делегированное от иных категорий, нежели те что он рассматривал, а также и именно поэтому, имеет и есть и становится процессом... но так далеко его мысль не отправлялась. У него - Бытие есть, Не Бытия - нет и или есть "ничто"? Я так скажу, если небытия нет, т.е. не существует, то и (существа) сущего, также нет - ничего нет или таковое должно быть и он пытается отрицать самого себя, но он есть... как продолжение - и как бы это не понимал "объективный" обыватель... Потому что он существует, как и то, что существует его отрицание, он тем и существует...
– человек как отрицание Бытия (вот к чему приходим в итоге), а не как претворение - то есть изменение, как суть движения и об этом уже, так или иначе, но писалось. Этого то он и не понимает, но принимает и "понимает" это Бытие, т.е. жизнь как ...форму, т.е. жизнь существующая... воспринимается им, с позиции внешнего восприятия формы, что (у него и для него) и есть синоним постоянства и что буквально есть восприятие от её края или её границы или того и там, где она заканчивается. То есть буквально, это есть восприятие постоянства с позиции ограничения и ограниченности, как его существа - поэтому и все его утверждения, есть по сути, утверждение и легализация, его противоречий– обнародование их и его признание в этом, пусть он этого и не желал, но по крайней мере, осознание этого факта (там имеется и как бы он не пытался это маскировать) или... утверждение факта существа Не Бытия. Что это означает - что там используется и неизбежно, значение существа в выражении формы - утверждение его факта в качестве сущности Бытия - оно линейно и последовательно, но... он не желает признавать того, куда приводит эта его последовательность. Потому что там де заканчивается граница-грань его бытия, пусть он даже апеллирует к понятию того, что есть Всё, это всё совсем не избавляет его от проблемы, так как он опять или так или иначе, но подходит к грани того, где ему необходимо признавать границы обитания этих форм - ему необходимо признавать продолжение, как факт существа границы, то есть предел и факт существа продолжения самого существа формы, как необходимость существа движения, если он имеет дело с определёнными понятиями, как своё основание или того, что оно имеет отношение и полагает собой области неопределённого. То где полагаются и суть и качество причины существа того, что он называет Не Бытием - не локальное Бытие, связанное с иными возможностями и влияния и самого изменения. Но при этом, у Парменида, Бытие, оно одно ...одинёшенько, т.е. даже здесь косяк. А почему оно одно - а потому что он не в состоянии рассмотреть суть причину существа движения, потому что о движении невозможно говорить, если не касаться вопроса неопределённости и или нелокальности и существа единства, выраженного объективно. Одно и единое, это разные "субстанции"... а далее, оно также неподвижно, едино, не имеет частей, вечно (? как может быть вечна форма чего то, если она неподвижна? Как она вообще может существовать?), благо и т.д. то есть явные противоречия, у него не вызывали проблем. Почему? всё дело в том, что ему нужен был монизм определённого характера или типа, что также можно понимать практически буквально - для чего? Для использования в этих же самых определённых условиях (он же не мог объяснить человеку, его же социума, необходимость неопределённости определённо, так же как не мог объяснить существо Закона, без существа движения, а это можно сделать только так, как и объяснить сущность самого Порядка), где те и выступали заказчиком, как - социально. Он занимается по существу, самоутверждением (и когда это началось на Западе?) или самообманом - он оправдывает в глазах людей, собственную нужность им - в глазах людей, в виду их неведения (неведение, хорошее слово) они были олицетворением... исполняли роль защитников единства, но... они не понимали и не знали, к чему приведёт такого рода ограниченность "единства" (к национальным формам приоритета, т.е. к внешним... что и "родил" нам Запад, но уже гораздо позже). Значение этой школы велико для понимания дальнейшей истории и событий в ней, с ними связанных, так как именно они заложили основу всех последующих противоречий ...получивших развитие, подыграв желаниям... и оправдав их, вот что интересно. Как собственно и легализовали и можно даже сказать, "открыли" (для социума) глубочайшие противоречия в сути своей, как "противоположение" существа, обычному обывательскому сознанию или сознанию равному восприятию ограничению внешнего мира (подверженному...). Именно поэтому, то есть... всё по той же "основательной" причине..., это значение социального требования потребления и фигурирует в сути своей сегодня, как противоречие между воспринимаемым и существом (содержанием=действительность, где вопрос что это?), чью природу (и значение её для существа этого (определённого) противоречия) объяснить не смогли и не в состоянии, даже в терминах определённости (отношения) - противоречие между действием (возможностью) и существом действия (целью=соответствием) и мышления. Наивность философ "материалистов"... и это всё выдаётся за "чистую" монету, когда они пишут о том, что недостаток элейской школы, заключается в том, что они будучи по направлению чисто метафизической (? Это вызывает просто восторг...)... что они "смешивали" это с натурой, т.е. с натурфилософией... Т.е. они даже не понимают что пишут и о чём и где они и почему "поплыли"... Ну если уж оно едино... хоть учение, хоть жизнь, само миробытие... почему оно едино? И как можно и как это возможно– и категорию и суть его, игнорировать? Тем более в материализме? Как в основании существа логики - то есть самой последовательности... вопрос? Ещё бы...
Но что здесь можно ещё сказать... по существу, а далее... не менее любопытно, равно как и показательно и знаменательно (от знаменателя в основании), что сам вопрос о сути происходящего, т.е. вопрос о Бытии, как таковой, в попытке осознания его значения для человека, исторически и философски, совсем очень скоро, оказался отодвинут на задворки, уже считай что называется, западно-европейской философии. Последний из греков, кто его касался всерьёз и по существу, и кто хоть что то в этом понимал, был Платон. А далее, он был по сути забыт и не востребован, т.к. не нужен по сути своего содержания - содержание его было не актуально для этого общества. Случайно ли это? Совсем нет... Это есть объективное следствие ...существа этой истории, т.е. буквально, когда далее начинаются сложности - сложности познавания и сложности познаваемого... Но... при этом, нужно понимать и отдавать себе отчёт о том, что тогда ещё - собственно почему это всё было важно и почему такие баталии, значения им придаваемые и следствия от них - нужно учитывать состояние этого общества, природу его если хотите. Сама философия и её знание, имели самое непосредственное прикладное значение, где философия и человек, философия и общество, а следовательно и философия неизбежно была политикой, т.е. обращённой к внутренней жизни этого полиса, как к сообществу людей, объединённых на основе определённых принципов. То есть философия, знание, человек и его общество, они связаны были естественным образом сутью этого знания в организации собственного бытия, как отражение его. тогда ещё, человек не мысли себя вне окружающего мира, он не был оторван от него и не был царём... природы, как он стал себя воспринимать и мыслил себя, уже в двадцатом веке. То есть важно то, что она имела отношение и важное значение в и для политики (как основание и причина, воплощающаяся и в методе и в средстве) - самое что ни на есть непосредственное. Она тогда ещё была важна в сознании, как причина и критерий отношений или взаимоотношения - различные разделы знания (науки, как сказал бы человек сегодня), были едины в философии и философия и политика, выступали здесь единым фронтом, по отношению своего значения для общества, а соответственно и своему влиянию на него. Это потом, гораздо позже, различные разделы знания, были выделены в отдельные области и приняли собою и воплотили в себе и методы и принципы - видение человеком и мира и знания о нём в методике и принципах систематизации его представлений о материи и знании о ней, когда появились различные направления и науки, но уже сами по себе и мыслимые человеком, как отдельные, как разделы этого знания, основанного на разделении. Поэтому то что общество тогда, было гораздо более органично в сути своей природы, это факт, чью природу, причину, место (почему?) и значение его, человек сегодня до конца не понимает. Это сегодня всё разделено напрочь - и это норма и это также никого не удивляет, каждый в своём... А то что человек тогда находился, так сказать, по "прицелом" - это важно, потому что это подразумевало актуальность существа вопроса - Бытия и человека в нём, в том числе и самого значения учения и человека в этих условиях, как для общества или по отношению к обществу, так и самого по себе. А это говорит о том, что этот вопрос, лежит в основании всего и рано или поздно, встанет перед ним во всём величии своей максимы и существа своего значения ...и к месту - что мы собственно и видим сегодня... у Платона, мы имеем один из взлётов в апогее потребности его существа и значения. Это было и есть практично неизбежное направление развитие мысли и всего того, что так или иначе, будет связано с этим. Но что конкретно нам здесь по тексту важно по отношению к Пармениду - отношение и реакция социума ...а у него "всё хорошо" в отношениях и с обществом и с элитами и с демосом - он и сам как бы оттуда - элитарность к месту и наращивает свои позиции (на основе... хотя тот, как бы и говорит о "единстве"), но уже в её современном значении и понимании... Противоречий то у него нет и его никто не гонит - нет отторжения... "манёвр" социально-философский прошёл "нормально", даже в том случае, если у него Бытие, есть некая "глыба"... Когда для Анаксагора, а тот попытался сказать о Солнце нечто подобное, но как бы даже уже попозже (а он размышлял об основании элементов и их свойствах) - был приговорён и почти чудом избежал смерти, и был спасён Периклом, где казнь была заменена ссылкой... То есть... это явный показатель того, что такое положение дел и их направление развития - очень устраивало...
Следующей попыткой, повлиять как то на этот процесс и ситуацию в целом, которая неизбежно должна была присутствовать, с целью того, чтобы изменить характер его динамики и само направление, придав ему новый импульс, связано с именем Гераклита. Та генеральная линия развития или по крайней мере то, что по нею подразумевается и само направление мысли человека, что преобладает и именно как социальное явление и то что мы имеем сегодня в результате, не предполагает в себе возможности для того, чтобы оценить, не говоря о том, чтобы "понять", место и значение Гераклита в истории. Собственно об этом говорят и сами современные "философы", признаваясь в том, что философия Гераклита, наименее понятна из всего ряда греческих философов (думается, что и не только греческих, а самой сути того, что желал или мог бы сказать Гераклит самой философии и существа Бытия и бытия самого человека, если бы он был услышан), их поисков, направления мысли и самой их, и вместе с тем, неизбежно нашей, истории. Потому что его понять и "изъять" из существа процесса исторического - не возможно, его место там и его необходимость там, так же как и вся логика этого присутствия, она там, в этом месте, и он появляется вовсе не просто так, а по причине - какой? Человек оказался бессилен... противостоять неизбежности его падения или, скажем так, нисхождения - бессилен преодолеть в себе и понять существо и сам характер этого процесса, когда сама задача по существу не могла быть даже обозначена в самом существе причин, происходящего с ним. Один, отдельно взятый человек, оказался и оказывался уже бессилен перед этим социумом и этим демосом, заражённым и подверженному, в силу как раз его склонности в желании, выдающем за действительность... в невозможности распознать... Но что происходило, в силу внутренних причин, определённости условий и преследующими-последующими мыслями о себе. Ну а почему "сложности"... возникающие из бесчисленного отдельного - когда даже само существо задачи не могло быть осознанно, не то что сформулировано и осознанна необходимость её постановки и решения, по этому самому существу... Человек видел только противоречия и не видел причины, что могла их устранить или, как минимум, соединить и почему она вообще должна быть, спрашивается...
– её целесообразность. Он не видел и не "признавал" одно-единое и видел - другое, т.е. малое и частное. А что означает эта целесообразность? Её соотнесение, место в ряду, где сам ряд, есть реализация этой целесообразности, как единое целое и иначе не имеет смысла собственного существования, как цель существования в выражении единого существа бытия частного, где цель его действия, равна не менее чем существу действия целого и месту этого целого, равного и соответствующего этому существу в "ряду" и тем значима для самого ряда. А что говорит Гераклит - что главная задача человека, прилагать все усилия в одном направлении - (движение) в сторону истины. То есть к источнику (действия и сущностей) всех форм и приводящих их к действию движения - чтобы узнать его. И он утверждает, что человек может это сделать. Он имеет для этого способности - распознать его и недвусмысленно. И что ещё крайне замечательно, так это то, что "современная" философия в лице её представителей, в связи с тем, что она затрудняется определить суть этой философии (собственно как и остальной-прочей), то что она делает - отрицает (так же проще) наличие существа состоятельности в основных тезисах (или положениях) учения Гераклита или...
– добиваясь признания (спрашивается в лице кого - социума, поэтому и признание) несостоятельности... некоторые из этих положений, что дошли до нас, в том числе и благодаря Аристотелю - один из них гласит и утверждает - "нарушение закона противоречия". Но разве не замечательно? Причём эти утверждения, а они практически доктринальные, то есть равны сути доктрины. При этом, они почему то не считаются самостоятельными, а лишь принимаются как "следствие". Пусть это и отрывки, но они как искры света, как маяки для путешественника, где значение появления и бытия в миру этих утверждений, важно своим наличием, что они просто есть... в существе утверждения и выражения истины. И это есть как раз то, что о чём и писалось до этого - в знании отсутствует противоречие. Если человек не приемлет, не понимает, не знает и не желает знать существа положения его дел, называйте и облекайте это как угодно... единое - то это самое отдельное, бытие своё и бытие существа Мира, значение его существа бытия и его идею, воспринимает - как противоречие, причём (что важно) неразрешимое (или что точнее, то что не имеет решения и ...смысла бытия, получается так...). Но одно, можно усмотреть в другом или это что то одно, является из него другого и посредством усиления определённых качеств. Человек это– называет противоположностями. Где тождество, неизбежно есть акт единения (а это может подсказать о природе абсолютного, его "месте" и значении). То есть, говоря иначе, его утверждение в существе нарушения "закона" противоречий - имело социальную направленность, т.е. социум здесь был адресатом и целью в появлении этих высказываний, как утверждений. Они имели значение самостоятельное и как существо этого своего и не только, значения и выражения - оно бинарное. Поэтому и "тождество противоположностей", потому что они по существу (выражения, а далее и в сути своего действия), ими не являются. Более того, это есть выражение существа единственной возможности изменения, как отражение в вечности, где ничего не исчезает, т.е. даже так, как и ничего не заканчивается. Именно поэтому - "Всё есть поток" и это следующее утверждение-доктрина Гераклита и это абсолютно верно, так всё есть претворение (что можно понимать и...), потому что это "всё", включает в себя и бесконечное и конечное или нелокальные и локальные формы, как их взаимоотношение и претворение их друг в друге или ...всего во всём, что и есть непрерывный процесс или непрерывающийся поток. А чтобы эти процессы имели большую степень определённости, в попытке понимания, приближения к сути его природы и порядка в представлении, в том числе и в высших их аспектах, Гераклит говорит об огне и о том, что "огонь есть начало". И в этой линии мысли и её подаче, есть то что можно и нужно отнести непосредственно к человеку и это Гераклит учитывал и именно на это полагался. Потому что то, что Гераклит называет огнём, человек может найти и соотнести с собой, а именно обратив внимание на собственные чувства. По природе своей, для человека, это есть то, что есть у него объективно, но является при этом, наименее определительным, своём обозначении, употреблении и то чем он руководствуется, но что всегда и непременно учитывает. И это есть тот источник познания для человека, который философы относят в лучшем случае, к мнениям, к порождениям ощущений, являющиеся неопределёнными, т.е. то что относимо к необъективному или к не имеющим объективное значение и далее, и как бы и порождает собой и соответствующее к ним отношение... Вот такая картина. Но в действительности, это есть то, что человек имеет в качестве результата– своих деяний и рассуждений связанных с ними и самыми разными обстоятельствами его бытия - то есть, это есть то, что остаётся в итоге... после всех баталий. И это также в действительности есть единственно то, что человек в состоянии имеет как своё содержание и обретение и что тот унесёт с собой, т.е. именно это проявление огня, как высшего сознательного начала своего и то что сохранится в том высшем (но то что имеет там и относительно него, значение), но уже как бы "материальном" (т.е. не живом для него и в его...), в понимании человека. Огонь как энергия, как выражение в форме истинного существа природы, для человека, есть обезличенное и наименее определительное в существе своём объективное и он есть начало всему локальному и всем подробностям и перипетиям цепочек последовательности бесконечных событий. И это его результат, имеющий отношение к началу его, т.е. человека, имеет самое что ни на есть, прямое отношение к природе человека и к сознательному, и к началу природы мира окружающему его. И получается, что мы должны и будем говорить о материи, о сознательном и о природе, в их существе - где они в сути своих значений и обстоятельств, пересекаются. И получается, что чтобы понять смысл и существо содержания этого "огня", нужно понимать природу материализма, где и природа и суть материализма, есть суть одно целое - т.е. это неизбежно приводит человека к мысли о том, что рассматривать это всё нужно, как единое явление и как единый (неизбежно) ряд событий - и существо (основания) самих форм и смыл их бытия и суть их движения и того, что с ними происходит, т.е. то что человек называет претворением (как явлением весьма упорядоченным) - от огня и воздух и вода и ...земля в том числе (без пояснений). То есть что получается, необходимо понять и принять это единое в существе своём... во многих измерениях, что называется, выраженного объективно и как суть его... в его выражениях, как некое изначальное "противоречивое" (сточки зрения природы ума, порядка организации его работы и имеющейся перед ним задачи) для ума - которое "требует" для своего осознания ("решения"), сразу и сначала, решения задачи интеграции того что имеется или подняться на самый верх - для человека, в его "объективном" сознании, это представляется невозможным (но получается, что ничего невозможного не существует - такой маленький парадокс, с которым сталкивается человек в самом начале). Откуда собственно и рождается тезис о "непознаваемости", у этого сугубо объективного и ограниченного сознания... равное в себе и сути своей - бессмысленности, а следовательно и бессодержательности, выдуманности и прочее... о существе природы высшего мира. То есть... на этом пути, человек обязательно и всенепременно, сталкивается с определённым типом задачи и требование нахождения и обретения её существа (и следом осознание и понимание значения этого существа для...) истины, во всей её (возможной) совокупности. Но... действительность, она такова и это её природа, и это означает... соответствие - человек не понимает и не представляет, того что то, что он называет откровением, есть на самом деле норма, чья суть и знание о ней обретается посредством синтеза (в миру), а тождественное ... обретается соединением или слиянием и никак иначе. И только затем, можно говорить о существе высшей и низшей природы ...материализма, потому что это непосредственно касается сути момента различения - и затем о том, что есть сознательное, как оно есть и где и почему в какой форме, так как огонь, уже характеристика явления объективного выражения относительно. И он есть то, что и творит - космический аспект существа и охраняет - аспект существа качества. И только поле этого, можно говорить о том, что "Существуют периодические эпизоды мирового пожара, во время которых космос уничтожается, чтобы возродиться снова". Надеюсь, будет понятна хотя бы структура и направление движение мысли, потому что нужно соединять существо формы и формы материи, движение, его существо, назначение и "место", в этом "порядке" преобразований и т.д., невозможно сделать внешним образом, а следовательно... И самое главное - что достижение подобного рода в его осознании и в виду осознанной необходимости этого знания обретения социального, а потому и присутствует... его попытка выражения вовне... Она имеется только у Гераклита. И именно потому и в виду того, что определённые аспекты из такого рода знания и учения, для разума ограниченного сугубо жёстким каркасом объективного знания, как его основанием, могут быть неприемлемы, уже и не говорю понятными - они могут и содержат неизбежно в себе трудности (крайне серьёзного порядка для индивида) и опасности, если пускаться в это...
– то и тексты писал соответственно, т.е. затемнённым языком ... поэтому они и эзотеричны... т.е. то как это сегодня называют. Даже в истории Гераклит остался как Мрачный или Тёмный, так как он прекрасно понимал необходимость этого знания для человека, ровно как и невозможность его и бессилие его перед ним, в попытке ассимиляции его социально, от того и натура этого человека сегодня, представляется столь противоречивой и... т.д.