Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы)

Автор неизвестен

В древние времена естественный человек имел опорой небо и землю, свободно плыл в пространстве между ними — в объятиях блага, согретый гармонией, а тьма вещей сама собой созревала. Кто согласился бы тогда распутывать интриги человеческих дел и тревожить свою природу и судьбу вещами?:

Дао имеет основу и уток, ветви и завязи. Овладевший искусством Единого связывает в одно тысячи веток, тьму листьев. Благородный, владея этим искусством, рассылает приказы; худородный — забывает о низком своем положении; бедняк — находит удовольствие в труде, а попавший в опасность — освобождается от нее. Так, когда приходят большие холода, выпадает иней и снег, только тогда и оцениваем зелень сосны и кипариса. Только преодолевая трудности, ступая по опасности, оказавшись перед лицом пользы и вреда, узнаем, что мудрец не утратил дао. Поэтому он может нести на голове Великий круг, ступать по Великому квадрату; глядя в зеркало Высшей чистоты, видеть Великий свет; утвердясь в Высшем равновесии, вступать в Великий храм [146] , способен бродить в темном мраке, светить одним светом с солнцем и луной.

146

Фрагмент представляет собой типичную даосскую утопию, хорошо известную еще из «Чжуанцзы» (см., напр., 77, 195, а также Лецзы 14, Атеисты, с 53 и др.).

Если взять дао в качестве уды, благо — в качестве лески, «обряд» и «музыку» — в качестве крючка, «милосердие» и «долг» [147] — в качестве наживы и закинуть в реку, запустить в море, то кто же из кишащей тьмы вещей ее не схватит? Иные отдаются искусству стоять на цыпочках и подпрыгивать [148] , держатся границ человеческих дел, примериваются и приспосабливаются

к обычаям века, ощупью ищут связующие нити [149] — создают видимость свободы воли, полноты желаний. Насколько же свободен тот, кто хранит драгоценное дао, забывает о желчи и печени, уходит от свидетельств глаз и ушей, один плывет за границами безграничного, не смешивается с вещами в одно месиво, в центре переходит в область бесформенного и сливается в гармонии с небом и землей! Такой человек запирает слух и зрение и хранит свою высшую чистоту. Он смотрит на выгоду и вред как на пыль и грязь, на смерть и на жизнь — как на день и ночь. Поэтому когда взору его предстает нефритовая колесница, скипетр из слоновой кости, а уши внимают мелодиям «Белый снег» и «Чистый рог» [150] , то это не может взволновать его духа. Когда он, поднявшись в ущелье на высоту тысячи жэней, приближается к краю, где даже у обезьян темнеет в глазах, то и этого недостаточно, чтобы возмутить его покой Это как чжуншаньская [151] яшма, которую жгут в жаровне три дня и три ночи, а она не теряет своего блеска. Это высшее благо, кристальная ясность неба и земли. Если жизнь недостойна того, чтобы служить ей, то разве выгода достойнее, чтобы из-за нее нарушать покой? Если смерть его не останавливает, то разве вред испугает? Ясно видя различие между жизнью и смертью, проникнув в сущность превращений выгоды и вреда, он не дрогнул бы и тогда, когда бы всю огромную Поднебесную менял на волосок с собственной голени [152] .

147

Имеются в виду обряды и сопровождающая их обрядовая музыка, предписываемые конфуцианским каноном («Книгой обрядов» — «Ли цзы»). И то и другое должно было закреплять и оформлять комплекс этических норм и поведенческих правил, среди которых важнейшими полагались «милосердие» (жэнь) и «долг-справедливость» (и) (см. текст ниже, а также гл. 10 и прим. 6 к с. 172). Конфуцианскому «благородному мужу» (ср. vir bonus Цицерона) должны были быть свойственны милосердие, следование «долгу-справедливости» (и), «обряду» (или ритуалу — ли), «знание» в специфическом для конфуцианства значении, мужество (юн) (подробнее см. Литература древнего Востока. Тексты, с. 221-222). Сфера действия этих добродетелей — семья, община и государство, понимаемое как большая семья.

148

Имеется в виду скрупулезная регламентация каждого движения и жеста в культивируемом конфуцианцами обряде, лишающая, по мнению авторов, поведение естественности.

149

Фраза имеет отрицательный оттенок потому, что истинный мудрец стоит выше вещного мира и вследствие этого не обременяет себя познанием сути отдельных вещей.

150

«Белый снег» — чарующая мелодия знаменитого Наставника Куана, «Чистый рог», по-видимому, одна из столь же знаменитых в свое время мелодий.

151

Чжуншань — другое название Куньлуня.

152

Спор о том, следует ли пожертвовать собственным волоском ради пользы Поднебесной, имеет давнюю традицию в истории (Атеисты, с. 23-24, 112-113).

Высокий род или худой для него все равно что пыль, гонимая северо-восточным ветром, хула и хвала для него подобны пролетевшему комару. Он овладевает снежной белизной и не бывает черным; поступки его кристально чисты и не имеют примеси; он обитает в сокровенной тьме, а не темен, отдыхает в природном горниле и не переплавляется [153] . Горные теснины Мэнмэнь и Чжунлун [154] ему не препятствие. Только воплотивший дао способен не разрушаться. Его не остановят ни быстрины, ни омуты, ни глубина Люйляна [155] . Он преодолеет и Великий хребет, и Горные потоки, и опасности ущелья Летающей Лисицы, Гоувана [156] . А тот, кто живет на реках и морях, а духом бродит под высокими царскими вратами [157] , тот не владеет источником Единого. Где ему достигнуть подобного!

153

Т. е. пребывает там, где идет творение вещей, однако не подвластен становлению.

154

Мэнмэнь — одна из девяти главных гор Поднебесной, ущелье в горах Тайхан, см. также гл. 4. Чжунлун, или Чжуннань, — гора, ее главный пик находится к югу от г. Сиань пров. Шэньси.

155

Люйлян — река и водопад в Пэнчэне (на месте совр. г. Сюйчжоу, совр. пров. Цзянсу).

156

Великий хребет (Тайхан) — горный хребет, протянувшийся с севера на юг по совр. пров. Шаньси. Горные потоки (Шицзянь) — глубокий горный ручей, ущелье Летающей Лисицы (Фэйху) — горный проход в отрогах Тайхана, Гоуван — одно из названий гор Яньмэнь, расположенных в совр. пров. Шаньси.

157

Т. е., уйдя от мира, не может забыть его забот.

Поэтому тот, кто поселяется с совершенным человеком, заставляет семью забыть о бедности, заставляет ванов и гунов пренебрегать своим богатством и знатностью, а находить удовольствие в безродности и бедности, храбреца — ослабить свой пыл, алчного — освободиться от своих страстей. Он сидя — не поучает, стоя — не рассуждает. Пустой, а приходящие к нему уходят наполненными. Не говорит, а напаивает людей гармонией. Ведь совершенное дао не действует. То дракон, то змея [158] . Наполняется, сокращается, свертывается, распрямляется. Вместе с текущим временем преображается. Внешне следует обычаям века, внутренне хранит свою природу. Глаза и уши не ослеплены блеском вещей, думы и мысли не охвачены суетой. Совершенный человек поселяет свой разум в высокой башне, чтобы бродить в Высшей чистоте. Он вызывает к жизни тьму вещей, масса прекрасного пускает ростки. Когда к духу применяется деяние, он уходит Когда его оставляют в покое — он остается. Дао выходит из одного источника, проходит девять врат, расходится по шести дорогам [159] , устанавливаемся в не имеющем границ пространстве. Оно безмолвно благодаря пустоте и небытию. Если не применять деяния к вещам, то вещи применят деяние к тебе. Поэтому те, кто занимаются делами и следуют дао, не есть деятели дао, а есть распространители дао [160] .

158

Эти два существа по природе своей одновременно и противоположны (дракон — божество дождя, змея — поглотитель воды), и едины (дракон — та же змея), и каждое из них может являться в обеих этих ипостасях. Таким образом, дао, находясь в покое, может соединять в себе противоположные качества, являясь то в одном, то в другом. То же — уподобляющийся ему мудрец. О мифологии драконов — змей в Китае см. Яншина Э. М. Мифология Древнего Китая. Канд. дисс. М, 1965. С.156-172.

159

Девять врат служили входом к «девяти небесам», шесть дорог — то же, что шесть сторон света (см. прим. 5 к гл. 1).

160

Один из примеров отступления авторов от «чистой» теории в пользу признания возможности для себя и своих современников занятий делами: как и в 1-й гл., утверждается право на деятельность, если она движется в русле дао.

То,

что покрывается небом, что поддерживается землей, обнимается шестью сторонами света, что живет дыханием инь и ян, что увлажняется дождем и росой, что опирается на дао и дэ, — все это рождено от одного отца и одной матери, вскормлено одной гармонией. Гороховое дерево и вяз, померанцы и пумело, исходя из этого единства, — братья; Юмяо и Саньвэй [161] , исходя из этого подобия, — одна семья. Глаза следят за полетом лебедей, ухо внимает звукам циня и сэ, а сердце бродит в Яньмэнь. Внутри одного тела дух способен разделяться и разлучаться. А в пределах шести сторон только поднимется — и уже оказывается в десятках тысяч ли отсюда. Поэтому если смотреть исходя из различий, то все различно, как желчь и печень, как ху и юэ [162] . Если исходить из подобия, то вся тьма вещей обитает в одной клети. Сотни школ толкуют разное, у каждой свой исток. Так, учения об управлении Мо Ди и Ян Чжу, Шэнь Бухая и Шан Яна [163] подобны недостающей дуге в верхе экипажа, недостающей спице в колесе. Есть они — значит, все на месте, нет — это ничему не вредит. Они полагают, что единственные овладели искусством управления, не проникая в суть неба и земли. Ныне плавильщик выплавляет сосуд. Металл бурлит в печи, переливается через край и разливается. В земле застывает и приобретает форму вещей. Эти вещи тоже кое на что сгодятся, но их не надо беречь как чжоуские девять треножников [164] . Тем более это относится к вещам правильной формы! [165] Слишком далеки они от дао.

161

Гороховое дерево и вяз — северные растения, померанцы и пумело — южные. Юмяо — государство на юге, Саньвэй — гора на западе.

162

Ху — северные «варвары», юэ — южные.

163

Мо Ди, Ян Чжу, Шэнь Бухай и Шан Ян — древнекитайские философы V-III вв. до н. э.

164

Отлитые сяским Юем девять треножников (по числу составляющих Поднебесною областей) передавались из династии в династию как символ власти. Здесь они названы чжоускими по имени последней владевшей ими династии Чжоу (XII-III вв. до н. э).

165

Истинную ценность имеет только то, что «не переплавляется», что не подвержено изменению. Второстепенную ценность имеют вещи, возникающие естественно, в процессе творения природы, и последнее место в этой иерархии занимают вещи, сделанные руками человека, — вещи правильной формы.

Ныне тут и там вздымаются стволы тьмы вещей; корни и листья, ветви и отростки сотен дел — все они имеют одно корневище, а ветвей — десятки тысяч. Если так, то есть нечто принимающее, но не отдающее. Принимающее само не отдает, но все принимает. Это похоже на то, как собирающиеся дождевые облака, сгущаясь, свиваются в клубы и проливаются дождем, увлажняется тьма вещей, которая, однако, сама не может намочить облака! [166]

Ныне добрый стрелок вымеряет угол с помощью мишени, искусный плотник измеряет циркулем и угольником — они овладевают своим искусством, чтобы проникнуть в сокровенное вещей. Но Си Чжун не может стать Фэн Мэном, Цзаофу не может стать Бо Лэ [167] . О всех них можно сказать, что они постигли лишь один поворот, но не достигли границ тысячестороннего.

166

Речь идет о дао, которое само не будучи вещью, творит все многообразие вещей; так и облака проливаются дождем и увлажняют вещи, сами не будучи влажными (по тогдашним представлениям).

167

Си Чжун — легендарный изобретатель колесниц. Бо Лэ — легендарный знаток коней, живший якобы в VII в. Иными словами, люди не могут быть одинаково искусными ни в разных областях, как Си Чжун и Фэн Мэн, ни в близких, как Цзао-фу и Бо Лэ, — они искусны только в какой-нибудь одной сфере.

Ныне с помощью квасцов красят в черный цвет, значит, черное — в квасцах, с помощью индиго красят в синее, значит, синее — в индиго. Но квасцы — не черные, а синее — не индиго. То есть хотя и встретили мать явления, но не можем снова возвратиться к основе. Почему? Потому что слишком слабы, чтобы постигнуть этот круговорот. Где уж нам постигнуть превращения там, где нет еще ни квасцов, ни индиго! Творимые там превращения вырезай хоть на металле или на камне, пиши на бамбуке или на шелке — разве можно их перечесть! Отсюда — вещи не могут не рождаться в бытии. Малое и большое плывет в свободном странствии. Кончик осенней паутинки проскальзывает в не имеющее промежутка и возвращается, превращаясь в огромное, тростниковая пленка проходит в безграничное и снова возвращается в Великую толщу [168] . Не обладающее и тонкостью осенней паутинки, толщиной даже тростниковой пленки [169] распространяется на четыре стороны беспредельно, проходит в не имеющее границ. Никому не подвластное, никем не сдерживаемое, оно умножает малое, утолщает тонкое, то поднимет, то опустит тьму вещей, играючи творит изменения. Кто в пространстве между небом и землей может рассуждать о нем?

168

Т. е. в земной мир.

169

Осенняя паутинка и тростниковая пленка — самые тонкие и малые вещи в Поднебесной Здесь, по-видимому, под ними подразумевается человеческий разум, способный проникать в «небытие», т.е. за грань чувственного мира, и вновь возвращаться в область реально осязаемой действительности (см. также прим. 21 к гл. 1). Дао же не обладает и этой тонкостью, однако способно не только странствовать в беспредельном, но и творить сами вещи.

Буйный ветер выворачивает деревья, но не может вырвать волоска с головы. Падающий с башни заоблачной высоты ломает кости, разбивает голову, а комары и мухи спокойно опускаются паря. Если уж всякая летающая малость, берущая форму из одной с нами клети, седлающая небесную пружину вместе с червями и насекомыми, способна освобождаться от своей природы, то что уж говорить о том, что никогда не принадлежало к видам! Отсюда ясно, что бесформенное рождает имеющее форму.

Поэтому мудрец помещает свой разум в обитель души (линфу) и возвращается к началу вещей. Всматривается в темный мрак, вслушивается в беззвучное. Внутри темного мрака он один видит свет, в нерушимом безмолвии один получает отклик. Его использование подобно неиспользованию. Его неиспользование оказывается затем полезным Его знание — это незнание. Его незнание затем оборачивается знанием.

Если бы небо было не устойчиво, солнцу и луне не на чем было бы удерживаться. Если бы земля была не устойчива, то травам и деревьям не на чем было бы расти. Если то, на чем стоит тело, не спокойно, то нет возможности судить об истине и лжи. Появляется естественный человек, и следом за ним появляются естественные знания. То, на что он опирается, мне не ясно. И откуда мне знать, что то, что я называю знанием, не есть незнание?

Ныне распространять милости, умножать щедроты, громоздить любовь, удваивать благодеяния, греть блеском славы, покровительствовать тьме народа, сотне семейств, побуждать людей получать наслаждение от своей природы через радость познания — это милосердие.

Совершить большой подвиг, добыть славное имя, установить правила взаимоотношений господ и слуг [170] , определить положение высших и низших, обозначить разделение на родных и чужих, разделить по рангам благородных и худородных, сохранить гибнущее государство, продолжить прерывающийся род, пресечь беспорядки, устранить неустройства, возродить затухающий род, поддержать не имеющих потомства — это долг и справедливость.

Закрыть девять отверстий, хранить внутри сердце и волю, отказаться от зрения и слуха, вернуться к незнанию, свободно парить за пределами пыльного мира и странствовать в области, не знающей никаких деяний, держать во рту инь, выплевывать ян, и чтобы все сущее при этом находилось в гармоническом согласии, — это благо.

170

Господа и слуги — калька с китайского выражения цзюнь-чэнь, которое имеет широкий спектр смыслов: государь и подданные, высшие и низшие, господин и служащие ему — в зависимости от контекста значение приобретает та или иная пара, а порой и все вместе.