Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы)

Автор неизвестен

Вот почему, когда дао рассеивается, появляется Благо. Оно переливается через край, и образуются милосердие и долг-справедливость. Милосердие и долг-справедливость устанавливаются — и дао и дэ разрушаются.

Дерево в сто обхватов срубают и делают из него жертвенную чашу. Обрабатывают резцом, расписывают зеленым и желтым, украшают золотом, извилистыми расписными узорами с драконами и змеями, тиграми и барсами. А щепки от дерева лежат в канаве. От жертвенной чаши они так же далеки, как прекрасное от безобразного, однако и чаша и щепки в равной степени утратили природу дерева [171] . Тот, у кого разум преступает меру, говорит цветисто, у кого благо выходит из берегов — поступает лицемерно. Совершенное цзин [172] погибает внутри, а обнаруживается это в речах и поступках. И тут неизбежно тело становится рабом вещей.

171

Данный фрагмент представляет собой отголоски давней полемики, шедшей между даосами и конфуцианцами. Следы ее есть в «Чжуанцзы» (57, 177) и в «Мэнцзы» (Гаоцзы, ч. 1, § 1). Конфуций и особенно его последователи (в лице, в частности, Мэнцзы) настаивали на том, что человеческая природа необходимо нуждается в исправлении. Даосы, как всегда, отстаивали неприкосновенность как всей природы в целом, так и отдельных ее «вещей». И те и другие в этом споре использовали пример с жертвенной чашей.

172

Здесь

то же, что частицы цзин (см прим 73 к гл. 1).

Тот, чьи поступки неискренни, заставляет свои частицы цзин устремляться вовне. Но частицам цзин есть конец, а поступки не имеют предела, и потому волнуется сердце, замутняется разум, корень приходит в смятение. Когда потеряло устойчивость то, что этот корень хранит, то вовне он вслед за общим мнением судит о проступках, а внутри из-за этого замутняет свой чистый разум. В таком случае развлечениям нет конца и нет ни мгновения чистого покоя. Поэтому мудрец внутри совершенствует искусство владения дао [173] и не украшает внешнего милосердием и долгом-справедливостью. Не знает, что сообщают ему глаза и уши, а странствует в гармонии духа. Подобные ему внизу проникают до трех источников [174] , вверху исследуют девять небес, по горизонтали пересекают шесть пределов, сквозь пальцы пропускают тьму вещей. Это странствие мудреца.

173

Букв. дао шу.

174

Три источника — самые глубокие подземные воды.

Подобный же естественному человеку плывет в совершенной пустоте и странствует в краю гибели. Верхом на фэйлянь, в сопровождении дуньу [175] . Мчится за пределами стран света, отдыхает в космическом пространстве. Возжигает десять солнц [176] и распоряжается ветром и дождем. Бог грома Лэй-гун у него в советниках, в слугах — Куафу, в наложницах — Мифэй, в женах — Небесная Ткачиха [177] . Между небом и землей что может остановить его волю?! Ведь пустота и небытие — жилище дао, равновесие и покой — основа дао. А люди насилуют свой разум, беспокоят свое цзин, мечутся и доискиваются во внешнем. Все это означает утрату божественного разума и потерю своего истинного обиталища. Так, намерзшийся носит двойную одежду и весной, а настрадавшийся от жары мечтает о прохладных ветрах и осенью. Болезнь внутренняя непременно отразится во внешнем. Так, ясень имеет цвет зеленого бельма, а улиткой вылечивают пучеглазие. Оба эти лекарства от болезни глаз. Тот же, кто без надобности будет их употреблять, непременно погасит зрение.

175

Фэйлянь — сказочное животное, полузверь — полуптица. Дуньу, согласно комментарию, — род тигра.

176

По древнекитайским мифологическим представлениям, на небе живут десять солнц, которые восходят по очереди в каждый день десятидневного цикла.

177

Куафу (Отец Цветущего, в пер. Э. М. Яншиной) — мифический герой. Одна из версий «Каталога гор и морей» о нем рассказывает: «В Великой пустыне есть гора.. [Она] держит на себе Небо. На ней живет человек. В ушах у него продеты две желтые змеи, пару желтых змей он держит в руках. Имя его — Отец Цветущего (Куа — фу). Отец Цветущего не рассчитал сил и захотел догнать солнце. [Он почти] догнал его на закате в Долине Обезьян, кинулся к Большому озеру, но не дошел и умер здесь…» (Каталог, с. 124). См. также прим. 90 к гл. 4. Мифэй — по одной из версий, богиня реки Ло. Небесная Ткачиха — одна из звезд созвездия Лира, по преданию, Небесная Ткачиха ткет утреннюю зарю.

Средства, с помощью которых мудрецы держат в страхе Поднебесную, естественный человек никогда не употребит, а мудрецы никогда и не взглянут на то, благодаря чему достойные возвышаются над своим веком [178] . Так, в ямке от копыта быка, заполнившейся водой, нет места для карпа даже в один чи длиной. А на земляном холме нет и одного чжана строевого леса. В чем причина этого? В обоих случаях пространство слишком мало и не может вместить большого. Что уж говорить о не имеющем сердцевины! Его превосходство перед всем более явственно, чем различие между глубокой пучиной и высокой горой. Форма того, кто связан мнением века, оказывается в путах, а разум его попусту растрачивается, и не избежать при этом опустошения. Участь нести эти путы конечно же определена извне.

178

Здесь следует обратить внимание на различение мудреца, естественного человека и достойного (сянь жэнь). Похожее рассуждение см. в «Чжуанцзы» (Атеисты, с. 280-281). См. также прим. 104 к гл. 1.

Люди в век совершенного блага сладко смеживали очи в краю, где нет границ, переходили в безбрежное пространство. Отодвигали небо и землю, отбрасывали тьму вещей, первоначальный хаос брали в качестве гномона и, взмывая, плыли в границах безбрежного. Мудрец вдыхал и выдыхал эфир инь-ян, а вся масса живого, ласково взирая на его благо, следовала ему в согласии. В те времена никто ничем не руководил, ничего не решал, в скрытом уединении все само собой формировалось.

Глубокое-глубокое, полное-полное. Первозданная чистота и простота еще не рассеялись. Необъятная эта ширина составляла одно, а тьма вещей пребывала в ней в великом согласии. Тогда хоть и обладали знанием Охотника, его негде было применять.

Затем был век упадка. Наступило время Фуси. Его дао было полно и обширно. Впитывали благо, держали за пазухой гармонию. Окутывали милостью, распространяли свет. Тогда-то и появилось знание. Забрезжил свет, занялась заря, и все возжелали проститься со своим отроческим сердцем и, пробудившись, устремили взор в пространство между небом и землей. От этого их благо взволновалось и утратило единство.

Затем наступили времена Священного земледельца и Желтого предка [179] . Они рассекли великий корень, разделили небо и землю, расслоили девять пустот, навалили девять земель, выделили инь-ян, примирили твердь и мякоть. Ветви простерлись, листья нанизались, и тьма вещей разбилась на сто родов, каждое получило свою основу и свой уток, свой порядок и свое место. И тогда народ, раскрыв глаза и навострив уши, замерев от напряжения, вооружился слухом и зрением. Так был наведен порядок, но не стало гармонии.

179

Желтый предок (Хуан-ди) — мифический герой, впоследствии представлявшийся древним правителем, изначально бог земли. Его имя ассоциировалось с цветом земли на лессовом плато в очаге китайской цивилизации — долине р. Хуанхэ (Желтой реки). Адепты даосского вероучения почитают Желтого предка наряду с Лаоцзы.

А потом дошли до сяского Кунь У [180] . Страсти и вожделения привязали людей к вещам, способность к разумению обратила их вовне, и в результате природа и судьба утратили то, чем владели

Когда же дошло до времен упадка дома Чжоу [181] ,

истощили первозданную полноту, рассеяли безыскусственную простоту, смешали дао с ложью, обкорнали благо поступками, хитрость и интриги пустили повсюду ростки. Дом Чжоу одряхлел, и путь царей пришел в негодность Вот тут-то конфуцианцы и моисты стали разбирать, что есть дао, и рассуждать, разделились на последователей и принялись за споры. Тогда широкую ученость употребляли на то, чтобы ставить под сомнение мудрость, цветистую клевету — на то, чтобы привлечь побольше сторонников. Музыкой и пением, барабанами и танцами, оторочкой на одежде, «Песнями» и «Преданиями» [182] покупали славу и известность в Поднебесной. Расплодили обряды возвышающие и принижающие; нарядились в платья с поясами и шапки [183] . Целые толпы людей не были в состоянии исполнить их выдумки, целых состояний мало, чтобы обеспечить их траты. Тогда тьма народа потеряла разумение, обрядилась в украшенные изображением линя-единорога шапки, устремилась за выгодой, возымела самомнение. Каждый захотел пустить в ход свои знания и притворство, чтобы получить от своего века и «сверло» и «долото», заполучить имя и выгоду. И тогда простой народ бесконечной чередой покатился со склона порока и утратил корень своего великого единства. Таким образом, природа и судьба погибали постепенно, и началось это давно. Поэтому учение мудрецов основано на стремлении вернуть свою природу к изначалу и странствовать сердцем в пустоте. Учение постигшего истину основано на стремлении путем проникновения в природу вещей выйти в свободное пространство и очнуться в нерушимой тишине. Но не таково учение грубого мира. Выкорчевали благо, стиснули природу вещей, внутри изнуряют пять органов, вовне утруждают глаза и уши. Тогда и начинают теребить и будоражить тончайшее в вещах. И тут свободно гуляют и плещутся на ветру милосердие и долг (справедливость), обряды и музыка. Разнузданным поведением, чрезмерным многознанием наполнили Поднебесную, и все это для того, чтобы стяжать себе славу и имя среди современников. Это то, чего я стыжусь и не делаю! Потому уж лучше наслаждаться, чем обладать Поднебесной, а чем наслаждаться — лучше бродить у начала и конца вещей и постигать границы бытия и небытия. Поэтому если весь мир прославляет, это не прибавит мне воодушевления; если весь мир порицает, это не остановит меня

180

Кунь У — согласно традиции, зафиксированной в «Люйши чуньцю», изобретатель гончарного искусства. См. также Каталог гор и морей, с. 116, 168.

181

Династия Чжоу правила с XII по III в. до н. э.

182

Песни и Предания — два древних свода, впоследствии вошедшие в конфуцианский канон под названиями соответственно «Книга песен» («Шицзин») и «Книга преданий» («Шуцзин»), с давних пор были основой образования в Китае, а со II в. до н. э. включались в обязательный экзаменационный минимум.

183

обряды возвышающие и принижающие — зафиксированные «Книгой обрядов» правила поведения, устанавливавшие строгую социальную иерархию в семейных, общественных и государственных отношениях, платья с поясами и шапки — предписываемые этими обрядами платье и головной убор в зависимости от положения, места и времени.

Дух того, кто твердо стоит на границе жизни и смерти, кто проник в закон славы и позора, случись в Поднебесной даже страшная засуха или потоп, ни на йоту не пострадает. Такие смотрят на Поднебесную как на пространство, где можно расправить крылья, плыть маленькой травинкой. Кто же станет беспокоиться о том, как вещи обратить в дела? Вода по природе совершенно чиста, но земля замутняет ее; человек по природе спокоен и безмятежен, но страсти волнуют его. То, чем природа воздействует на человека, — это звуки и цвет, различаемые через уши и глаза, аромат и зловоние, различаемые через рот и нос; холод и жара, различаемые через кожу. Эти ощущения едины и у того, кто постиг божественный разум, и у того, кто не избежал помешательства. Отчего так? Оттого что то, что ими управляет, — различно. Дух — это пучина ума [184] . Когда пучина чиста, то ум ясен. Ум — это кладовая сердца. Ум справедлив — тогда и сердце ровно. Нельзя видеть своего отражения в текучей воде, а только в стоячей. Это происходит благодаря ее покою. Нельзя видеть отражения предмета в природном железе, а можно видеть в чистом зеркале [185] . Это происходит благодаря его ровности. Только ровное и спокойное отражает природу вещи. Отсюда использование непременно заимствует из неиспользования [186] . Потому «в пустом жилище рождается свет, счастье здесь задерживается» [187] . Зеркальная ясность не может быть замарана пылью, чистота духа не может быть возмущена страстями. Если дух уже устремился вовне, желать вернуть его обратно — значит потерять в корне, а искать на верхушке. Не стремиться к единству внешнего и внутреннего, а увлекаться вещами; притушить свой изначальный свет и искать знаний с помощью глаз и ушей — это значит отказаться от яркого света и дать дорогу темному мраку. Это означает утратить дао. Сердце достигает предела, а разум тяжело вздыхает внутри. Вернуть его в пустоту и раствориться в ней и исчезнуть — странствие мудреца. Поэтому в древности, упорядочивая Поднебесную, непременно постигали свойства вещей, определяемые их природой и судьбой. Действия древних не обязательно были одинаковы — они были едины в своем согласии с дао. Ведь летом не носят меховой одежды не потому, что не любят ее, а потому, что и так в теле излишек жара, зимой не пользуются опахалом не потому, что пренебрегают им, а потому, что вокруг и так излишек прохлады. Мудрец ест, соразмеряясь с желудком, одевается, соразмеряясь с телом, сдерживает себя — откуда быть у него алчности!

184

пучина ума — в ориг. чжи чжи юань, где первое чжи — ум.

185

В древнем Китае зеркала были двух типов: бронзовое блюдо (бронзовые зеркала) либо чаша, наполненная водой (водяное зеркало). Здесь имеется в виду первый тип зеркал, отражающая поверхность которых была тщательно отполирована.

186

Это устойчивое выражение равно в сущности двум другим: бытие рождается в небытии, сущее берет начало в пустоте.

187

Цитата из «Чжуанцзы», комментатор «Чжуанцзы» Ван Сянь-цянь поясняет: пустое жилище — сердце, свет — дао (см. кит. изд., 24, Атеисты, с. 151, у Л. Д. Позднеевой перевод иной). В основе образа — картина темной комнаты, которая освещается лучом света. проникающим в нее через приоткрытую дверь.

Поэтому те, кто достоин владеть Поднебесной, достигают этого не с помощью Поднебесной, кто достоин обладать славой и именем, добивается этого не с помощью активной деятельности. Мудрец стремится к постижению, а постигнув, оставляет мысли о страстях.

Ученики Куна и Мо проповедуют миру искусство милосердия и долга (справедливости). Но тем не менее не избежали того, чтобы превратиться в неподвижную куклу. Что уж говорить об их учении! Потому что их дао было внешним. С помощью верхушки хотеть вернуться к корню — этого не смог бы достичь и Сюй Ю. Что уж говорить о простых людях!

Когда действительно постигают свойства вещей, определяемые их природой и судьбой, тогда милосердие и долг всегда при тебе. Разве может взволновать сердце забота о выгоде? Когда разум ничего не покрывает, а сердце ничем не обременено — проникают во все ответвления. В безмятежном покое и бездействии, не имея внутри себя ничего сгущенного, пустой и покойный стоит перед всеми. Власть и выгода его не прельстят, красноречие не увлечет, музыка и краски не совратят, красавицы не соблазнят, умный не поколеблет, храбрец не испугает. Это дао. Подобные ему формуют вещи и вместе с творящим изменения создают людей.