Индуистская мудрость
Шрифт:
Бессознательные впечатления, даже разделенные формой рождения, пространством и временем, находятся в неразрывной связи вследствие однородности памяти и формирующих факторов. /8, 185/
***
Объект познан или непознан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание или не воздействует. /8, 192/
БХАРТРИХАРИ
(3 или 4 в.)
Как и о многих поэтах индийской древности, о Бхартрихари нам ничего достоверно не известно. Некоторые косвенные свидетельства и данные самих стихов позволяют предположить, что он жил в 3 или 4 в., вероятнее всего,
Стихи поэта, как полагают, были собраны и записаны уже много лет спустя после его смерти. В первоначальном собрании стихи, по-видимому, располагались без определенного порядка, но в поздних редакциях материал был сгруппирован в три цикла – шатаки (откуда и общее название сборника «Шатакатрая» – «Три шатаки»).
Это «Нитишатака» («Шатака о правильном поведении»), «Шрнгара-шатака» («Шатака о любви») и «Вайрагья-шатака» («Шатака об отрешении»). Темы, зафиксированные в названиях шатак, лишь приблизительно отражают содержание объединенных в них стихотворений. В «Шатаку о правильном поведении», например, помимо стихов, разрабатывающих положительный идеал и его противоположность, входят также назидания царям, стихи о всевластии судьбы, о богатстве, знании, дружбе и т.д.
«Шатака о любви» включает и назидательные стихи о женщине и любви, и любовную лирику, и лирику сезонную (о радостях и горестях, которые сулят разные времена года); «Шатака об отрешении» – религиозную лирику, но также наставления о бренности бытия, ничтожестве мирских радостей, отшельническом пути и т.д.
В целом во всех трех шатаках преобладающее место занимает поэзия моралистического характера. Поэзия эта обнаруживает чрезвычайное разнообразие, притом не только тематическое и жанровое, но и идейное. Морализм Бхартрихари лишен однонаправленности, в нем нет единства, предполагающего оценку жизни с точки зрения одного избранного для себя идеала. В стихах сборника проповедуются разные жизненные цели, и при этом они признаются не только равновозможными, но и равноценными. Один стремится к славе, другой – к жертвенной самоотдаче, третий – к духовному освобождению. Путей много, и каждый из них хорош по-своему. Герой Бхартрихари задается вопросом: отдаться любви, наслаждаться мирскими радостями или стать отшельником, уйти в лес, помня, что все эти радости нестойки и кратковременны? Выбор труден, почти невозможен – оба пути кажутся одинаково притягательными. Каждый путь связан со своей системой ценностей. /5, 148/
***
Если легко сделать довольным несведущего, то еще проще сделать довольным мудрого, но даже сам Брахман не может сделать довольным глупца, уверенного в превосходстве своих знаний. /40, 63/
***
Общение с добродетельными изгоняет из ума глупость, в речь вливает истину, возвышает дух, уничтожает грех, услаждает ум, разносит по всем странам славу – скажи, чего оно не дает людям? /40, 66/
***
От дурного совета царь гибнет,
Подвижник – от привязанности, от баловства – сын,
Брахман – от невежества, род – от плохого сына,
Добродетель – от вина, от нерадивости – поле,
От долгих скитаний на чужбине – любовь,
Процветание – от несчастья, от недоверия – дружба,
А богатство –
***
Если приложить усилия, человек сможет извлечь жемчужину из зубастой пасти морского чудовища, и пересечь океан, по которому рядами ходят грозные валы, и даже злобную кобру, словно венок из цветов, возложить на голову, но не сможет он удовлетворить душу заносчивого глупца. /40, 63/
***
Чтобы скрыть невежество, Творец решил создать молчание, которое служит украшением неучей, особенно в собраниях ученых. /40, 64/
***
Прогрызла как-то ночью мышь дыру в корзине
И тут же угодила в пасть к змее,
Которая лежала там, кольцом свернувшись,
Голодная и без надежд на жизнь.
Наевшись, ожила змея и выползла на волю
Через дыру, проделанную мышью.
Не беспокойтесь! Видите? Судьба сама хлопочет
О том, чтоб нас сломить или возвысить. /5, 150/
***
Кишащую червями, зловонную, высохшую, лишенную мяса, вымытую дождями ослиную кость с небывалым наслаждением грызет пес, и он, презренный, не потревожится, хоть стань рядом с ним сам Повелитель богов, – так ничтожный и живет в ничтожестве. /40, 64/
***
Никогда не похитить вору богатство, которое возрастает, хотя и раздается жаждущим, и которое становится больше и больше, и даже в конце времен не гибнет это сокровище – пред теми, кто им, скрытым от глаз, называемым знанием, обладает, отбросьте высокомерие, цари! Что с ним сравнится? /40, 65/
***
Травой – антилопа, рыба – водой,
Добрый живет довольством в себе.
Кто в мире враждует без всяких причин?
Трое: охотник, рыбак, клеветник. /5, 151/
***
Если у людей есть терпенье, то зачем доспехи? Если есть у них гнев, то зачем им враги? Если обладают они безупречным знанием, то зачем им богатства? Если скромны они, то зачем им украшенья? Если они наделены высоким талантом, то зачем им власть? /40, 65/
***
Пусть истощен голодом, пусть одряхлели его годы, пусть силы покинули его, пусть безнадежно его положение, пусть угасло его величие, пусть жизнь оставляет его, но, гордый владыка зверей, лев, мечтающий о куске мяса из разодранного лба слона, обезумевшего от течки, разве станет жевать сухую траву? /40, 66/
***
Едва-едва я причастился знанья,
Как мной безумье овладело
И обуяла мысль, что я – всезнающ!
Когда же стал общаться с мудрецами,
Избавился от этой лихорадки,
И мысль пришла иная, что я – глуп! /39, 34/
***
У наделенного высоким духом есть, как у цветочного бутона, два пути – либо над всеми возвышаться, либо увядать в лесной глуши. /40, 66/
***
Есть у богатства три дороги – даяние, наслаждение и гибель, тому, кто не раздает богатства, не использует его для наслаждений, непременно уготована третья дорога. /340, 68/
***
Алмаз отполированный на камнях, победитель, покрытый ранами, слон, изнемогший от течки, река, в осеннюю пору обнажившая песчаные отмели, месяц, уменьшившийся до одной шестнадцатой доли, дева, обессилевшая от страсти, люди, раздавшие свое богатство нуждающимся, – сверкают, благодаря тому, что отдали часть себя. /40, 68/
***
Если есть жадность, зачем еще недостатки?
Если клевещешь на всех, зачем еще преступленья?
Если правдивость есть, к чему тогда тапас?