Индуистская мудрость
Шрифт:
***
В твоей груди сокрыто вечное «Я» мира, лишь бренное тело и иллюзии чувств ограничили в тебе силу Брахмана. /10, 90/
***
Как огонь, лишенный топлива, успокаивается в своем источнике,
Так с уничтожением активности и мысль успокаивается в своем источнике.
Даже в разуме, стремящемся к истине, успокоившемся в своем источнике,
Но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные понятия в силу прежних деяний.
Ибо мысль – это круговорот бытия, пусть человек усердно очищает ее.
Какова его мысль, таким он и становится – вот извечная тайна.
Ибо с успокоенной
Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он достигает непреходящего счастья. /2, 159/
***
Подобно тому, как капля воды, ударяясь о камень, разлетается на мелкие брызги, ум того, кто видит качественные различия, распыляется, устремляясь за каждым из них. «Я» того, кто знает, о Гаутама, остается неизмеримым, подобно чистой воде, налитой в чистую воду. /4, 96/
***
Знание Бога, ведущее к растворению в нем, это одно, а обряды, исполняемые во имя воздаяния, другое. И то, и другое побуждают человека следовать им, но результаты при этом различны.
Благословен тот, кто из этих двух выбирает знание, а кто во имя воздаяния совершает обряды, тот лишается наслаждения вечной красотой. Знание и обряды предлагают себя человеку; тот, кто мудр, серьезно обдумав их сущность, отличает первое от второго и выбирает веру, не думая о воздаянии; и глупец во имя благополучия и наслаждения выбирает обряды. /46, 22/
***
Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атман и очищенные сосредоточенностью от скверны,
Не может быть описано словами – оно постижимо лишь своим внутренним началом.
Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне пространство в пространстве,
Так и тот, чей разум вошел в Атман, достигает освобождения.
Поистине, разум – причина уз и освобождения людей:
Привязанный к предметам восприятия, он ведет к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением. /2, 160/
***
Тот, кто знает Его (Брахмана) – победит смерть, нет иного пути к освобождению. Тот, кто видит себя во всем, а в себе самом Его, Всевидящего, только тот достигает обители высочайшего Брахмана, но никто другой. /10, 90/
***
Когда человек, наделенный очищенным разумом и очищенной мыслью, спокойно помышляет: «Я есмь Он», когда благодаря знанию достигнуто истинное распознавание, когда высший Атман – цель знания – утвердился в сердце, когда тело достигает состояния успокоения, то он освобождается от блеска разума и способности постижения. Ибо что пользы в молоке вкусившему нектар? И также – что пользы в ведах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром высшего знания, нечего больше делать – если же есть что делать, то он не знает Истины. Даже находясь вдали, Атман не находится вдали; он лишен тела, даже находясь в теле, – внутренний Атман бывает всепроникающим. Очистив сердце, думая о спасительном: «Я – все сущее», йог узрит высшее счастье. /2, 221/
***
Поистине, не ради супруга дорог супруг, а ради Атмана дорог супруг. Поистине не ради супруги дорога супруга, а ради Атмана дорога супруга. Поистине не ради сыновей дороги сыновья, а ради Атмана дороги сыновья. Поистине не ради богатства дорого богатство, а ради Атмана дорого богатство. Поистине не ради скота дорог скот, а ради Атмана дорог скот. Поистине не ради брахмана дорог брахман,
***
Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру. /2, 171/
***
Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так и мудрец, отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Духу, что выше высокого. /10, 94/
***
Все существа в мире живут за счет даятеля. Подаянием отражают врагов. Благодаря подаянию ненавистники становятся друзьями. Все основано на подаянии. Поэтому подаяние называют высшим. /2, 214/
***
Тот, кто имеет желания и думает о них, вновь рождается здесь и там из-за желаний. Но все желания того, у кого совершенный Атман и чье желание исполнилось, исчезают в этом мире. /10, 94/
***
Сердце всех запахов – земля, сердце всех вкусов – это вода, сердце всех образов – огонь, сердце всех прикосновений – ветер, сердце всех звуков – пространство, сердце всех состояний – непроявленное, сердце всех существ – смерть. /2, 219/
***
Когда смертный отрешается от всех желаний,
Пребывающих в его сердце,
Он становится бессмертным
И достигает Брахмана.
Когда разрубаются все узлы,
Опутывающие его сердце в этом мире,
Смертный становится бессмертным. /10, 94/
***
Ты – одно с Тем. Ты и То – одно. Ты – обитель Брахмана. Я – Брахман. Пусть это исследуют. Здесь непостижимый, смешанный, наделенный всезнанием и прочими признаками, лежащий за иллюзией, чьи признаки – бытие, мысль, блаженство; источник мира обозначается «То». Соединение со способностью разумения, поддерживаемое опорой этого постижения, оно обозначается словом «ты». Оставив иллюзию и незнанием – свойства высшего жизненного начала, – отделившись от обозначаемого словами «То», «ты», существо становится Брахманом. Рассуждение о смысле изречений: «Ты – одно с Тем», «Я – Брахман» бывает слушанием. Тщательное исследование смысла услышанного бывает обдумыванием. Тщательное сосредоточение мысли лишь на одном предмете – смысле, постигнутом слушанием и обдумыванием, бывает глубоким размышлением. Мысль, оставившая различие между размышляющим и размышлением, подобная светильнику в безветренном месте, занятая одним лишь предметом размышления, бывает высшим завершением. Тогда состояния, возникшие в связи с Атманом, не познаются – они выводятся из памяти. Здесь, таким образом, уничтожаются мириады действий, накопленных в вечном круговороте бытия. /2, 220/
***
Не то, что говорится речью, а то, чем говорится речь, – именно это, знай, есть Брахман.
Не то, что мыслится мыслью, а то, чем мысль, как говорится мыслится, именно это, знай, есть Брахман.
Не то, что видят глазом, а то, чем видит глаз, именно это, знай, есть Брахман.
Не то, что слышат ухом, а то, чем слышит ухо, именно это, знай, есть Брахман.
Не то, что дышит дыханием, а то, чем дышится дыхание, – именно это, знай, есть Брахман. /24, 43/
***