Искусство как вид знания. Избранные труды по философии культуры

Шпет Густав Густавович

руживается, при всей изменчивости отдельных мотивов, относительно постоянная "внутренняя форма", то мы не делаем на этом основании обратное заключение о субстанциальном единстве духа, но это единство оказывается для нас именно тем самым установленным и обозначенным. Иными словами, единство предстает не основанием, а лишь иным выражением этой самой определенности формы. Она, как чисто имманентная определенность, должна быть постижима и в своем имманентном значении, при этом не требуется затрагивать вопроса об ее основаниях, будь то основания трансцендентные или эмпирические». Цит. по: Кассирер Э. Философия символических форм. В 3 т. Т. 2. М., 2002. С. 25.

С. 364. ...Начиная с Шиллера, но особенно у Шеллинга. — Руководящие идеи Писем об эстетическом воспитании (особ. IX, XI, XII, XV сл.) давно считаются развитием идей Плотина. — См.: Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании человека // Шиллер Ф. Сочинения. В 7 т. Т. 6. М., 1957.

Письмо IX.
– Художник «пусть стремится к рождению идеала

из союза возможного с необходимым. Пусть он запечатлеет в игре своей фантазии и серьезности своих созданий, пусть выразит во всех чувственных и духовных формах и молча бросит в бесконечное время. Не всякому, в душе которого горит этот идеал, дан творческий покой и великое терпение, дабы втиснуть идеал в молчаливый камень или вылить его в трезвое слово и доверить верным рукам времени. Слишком неистовое, чтобы воспользоваться этим спокойным средством, божественное творческое стремление часто непосредственно бросается на современность и деятельную жизнь и стремится преобразовать бесформенное содержание морального мира. ... Для разума, не знающего границ, направление есть уже свершение, и путь уже пройден, раз на него вступили (С. 276-277). И далее: «Где бы ты ни встретился с ними (правилами), схвати их благородными, величественными и одухотворенными формами, огороди их отовсюду символами совершенного, пока, наконец, видимость не победит действительность и искусство - природу» (С. 278).

Письмо XI.
– «Итак, человек должен придать материи форму, чтобы не быть только миром; для того чтобы не быть только формою, он должен придать предрасположению, находящемуся в нем, действительность. Он осуществляет форму, создавая время и противополагая пребывающему изменение, вечному единству своего я - многообразие мира; он облекает материю в форму, уничтожая время, утверждая пребывающее в изменении и подчиняя многообразие мира единству своего я» (С. 286).

Письмо XII.
– «Две противоположные силы, побуждающие нас к обнаружению своего объекта и потому могущие быть весьма уместно названы побуждениями, заставляют нас приступить к осуществлению этой двойной задачи, то есть сделать необходимое в нас действительным и действительное вне нас подчинить закону необходимости. Первое побуждение, которое я назову чувственным, исходит из физического бытия человека или из его чувственной природы. ... Другое побуждение, которое можно назвать побуждением к форме, исходит из абсолютного бытия человека или из его разумной природы и стремится освободить его, внести гармонию в разнообразие его явлений и сохранить его личность при всей изменяемости состояний» (С. 287-288).

Письмо XV.
– «Предмет чувственного побуждения, выраженный общим понятием, называется жизнью в самом обширном значении этого слова; это понятие, которое обозначает все материальное бытие и все непосредственно находящееся в распоряжении чувств. Предмет побуждения к форме, выраженный общим понятием, называется образом как в прямом, так и в переносном значении слова; это понятие, охватывающее все формальные свойства предметов и все отношения их к мышлению. Предмет побуждения к игре, представленный в общей схеме, может быть назван живым образом, понятием, служащим для обозначения всех эстетических свойств явлений, одним словом, всего того, что в обширнейшем смысле слова называется красотой» (С. 298).

С. 364. ...Вальцель настаивает на этом. — Шпет имеет в виду следующее рассуждение Вальцеля: «Schillers "Gestalt" teilt mit Plotins "Eidos", daB beide iiber auBere Sinnenwahrnehmung hinausliegen. Ferner aber bezieht Schiller alle formalen BeschatTenheiten in den BegrifT ein. Natiirlich ist da an Form auch im logischen Sinn gedacht. Aber da Schiller ausdriicklich erklart, er meine ualle" formalen Beschaffenheiten, so schwebt doch wohl auch ihm ein Formbegriff vor, der etwas von innerer Anschauung, der ein Analogon von sinnlicher Bestimmtheit hat. Wird dieser Begriff ins Leben hinubergefuhrt, dann entsteht nach Schiller "lebende Gestalt"; und das ist nach seiner Auflassung so viel wie Schonheit. Gestalt also ware Schonheit vor dem Leben. Und so konnte auch Plotins Eidos gefaBt werden. Schiller aber verwertet seinen Begriff "Gestalt" auch in der Dichtung 4Das Ideal und das Leben"». Цит. по: Walzel О. Plotins Begriff der asthetischen Form // Walzel O. Vom Geistesleben alter und neuer Zeit. Lpz., 1922. S. 20-21.
– «Образ» в смысле Шиллера имеет то общее с «эйдосом» в смысле Плотина, что то и другое выходит за пределы внешнего чувственного восприятия. Далее, однако, Шиллер все свойства формы включает в понятие. Разумеет

ся, форма здесь тоже понимается в логическом смысле. Но поскольку Шиллер прямо говорит, что он имеет в виду «все» особенности формы, то ему здесь, явным образом, представляется такое понятие формы, в котором есть что-то от внутреннего интуитивного созерцания, аналога чувственной определенности. Если такое понятие претворить в жизнь, то появляется, по Шиллеру, «жизненный образ»; а это и есть, согласно его концепции, — красота. Следовательно, образ - это красота, представшая жизни, увиденная глазами жизни. И так же можно понимать эйдос Плотина. Но Шиллер использует свое понятие «образа» также и в поэтическом творчестве: «Идеал и жизнь» (нем.).

С. 364—365. ...Мне представляется совершенно допустимым влияние Винкельмана, - ср. его Geschichte..., гл. IV. Об искусстве у греков, особ. S. 155—173 (цитирую

по изд. Флейшера, 1913). — Винкельман (см. прим. к с. 97) пишет: 1) «Из единства возникает другое качество высшей красоты, ее неопределимость, т.е. формы ее не могут быть описаны ни точками, ни линиями, которые были бы единственными, образующими красоту. Так создается образ, не присущий никакому лицу, не выражающий никакого состояния чувства или движения страсти: все эти посторонние черты нарушили бы единство красоты. В этом случае красоту можно сравнить с самой чистой водой, черпаемой из источника: чем меньше в ней вкуса, тем она здоровее, потому что она очищена от всех посторонних примесей. Поскольку состояние блаженства, т.е. отсутствие страдания и наслаждение удовлетворением, приобретается в природе без усилий и дорога к нему наиболее пряма и может быть пройдена без труда и стараний, так же точно и понятие о высшей красоте кажется вешью самой простой, самой легкой, не требующей ни философского знания человека, ни изучения душевных страстей и их внешнего проявления». С. 134.
– 2) «Чем больше единства в соединении форм и в перетекании одной формы в другую, тем больше красоты в целом. Формы прекрасного тела напоминают единство, характеризующее поверхность моря, которое на известном расстоянии кажется гладким и спокойным, как зеркало, несмотря на то, что находится в постоянном движении и вечно катит свои волны». С. 135. — 3) «После анализа прекрасного следует коснуться выражения. Выражение в искусстве есть подражание активному или пассивному состоянию души и тела, наших страстей и движений. В обоих состояниях черты лица и расположение тела меняются; изменяются значит и формы, составляющие красоту». С. 154.
– 4) «Мудрость древних художников по отношению к выражению выигрывает еше больше при сравнении их с

художниками новейшего времени, которые обозначали небольшое малым, а малое — большим. Их фигуры напоминают актеров древнего театра, которые должны были преувеличивать правду сверх меры, чтобы при ярком свете дня их понимали и зрители, сидевшие в последних рядах. Выражение лиц на фигурах подобно маскам древних, которые по той же причине делались преувеличенными». С. 165. Цит. по: Винкельман И. И. История искусства древности. М., 1933.

С. 365. ...Даже у Канта встречается выражение «внутренняя форма» в философии органического (Критика способности суждения. §§ 67— 68, S. 225—266 по изд. Б. Эрдмана), в смысле трудно отличимом от его же понятий «внутренней цели» и «внутренней организации. — Кант пишет: «Признавать вещь целью природы из-за внутренней формы этой вещи - это вовсе не то, что считать существование ее целью природы. ... Внутренняя форма одной только былинки может в достаточной мере доказать для нашей человеческой способности суждения свое происхождение, возможное только по правилу целей. ... Следовательно, только материя, если она организованна, необходимо предполагает понятие о себе как о цели природы, так как эта ее специфическая форма есть в то же время продукт природы». Цит. по: Кант И. Критика способности суждения // Кант И. Сочинения. В 6 т. Т. 5. М, 1966. С. 404. И далее: «Даже то, что во внутренней его организации кажется человеку противоестественным, если оно рассматривается с этой стороны, побуждает его к занимательному, а иногда и поучительному прозрению в телеологический порядок вещей». Цит. по: Там оке. С. 405. — «Достаточно, что они предметы [физические.
– Т.Щ.]Щ объяснимые единственно по законам природы, которые мы можем себе мыслить, только имея идею целей как принцип, и даже внутренне познаваемые только таким путем по их внутренней форме». Цит. по: Там же. С. 409.
– «Но организация как внутренняя цель природы бесконечно выше всякой способности сходного изображения с помощью искусства». Цит. по: Там же. С. 410.

С. 365. ...Поэтому правильны и ничего не говорят выводы Липполь-да: «Трудно решить, откуда Гёте заимствовал это выражение» («внутренняя форма») и «не исключена возможность, что Гёте сам образовал это выражение» (S. 269).
– Липпольд пишет: «Es scheint schwer, schon jetzt zu entscheiden, woher Goethe den Ausdruck genommen hat. ... Endlich ist auch durchaus nicht die Moglichkeit ausgeschlossen, daB Goethe den Ausdruck selbst gebildet hat» (Op. cit. S. 269).

C. 365. ...Гумбольдт пользовался термином и идеей «внутренней формы» также в эстетическом применении («Герман и Доротея»), но со значением крайне неопределенным. Ср. Гайм Р. Вильгельм фон Гум

больдт. Л/., 1898. С. 138; см. ниже.
– Гайм пишет: «Гумбольдт исходит из того, что поэзия есть искусство, имеющее своим орудием язык. Последний, - по его мнению, очень далекому от его позднейших воззрений на сущность языка, — служит только "для рассудка"; он "превращает все в общие понятия". Отсюда возникает противоречие. Ибо искусство "живет только в воображении и ищет только индивидуальностей". "Язык" - так формулируется эта антиномия - "есть орудие человека", искусство есть — "зеркало мира". Это противоречие примиряется поэзией и именно двояким образом. Поэт может проявить в искусстве индивидуальную природу языка. Первое имеет место, когда он избирает своим объектом внутренние формы в человеке; тогда именно он открывает в языке совершенно особенный клад новых, неизвестных прежде средств вследствие того, что фантазия, которая обыкновенно подчиняется чувствам, вынуждена в этом случае примкнуть к разуму». Цит. по: Гайм. Р. Вильгельм фон Гумбольдт. Описание его жизни и характеристика / Пер. с нем. М., 1898. С. 138.