Иудаизм. Древнейшая мировая религия
Шрифт:
Именно через осознание собственных и чужих духовных нужд человек приходит к пониманию и обретает веру в Бога. Здесь Бек – представитель XX века. Для него «заповеди» – это прежде всего нравственный закон (как и гласят принципы либерального иудаизма), а Бог – Сущность, которая сообщает смысл и ценность нравственному поведению человека (как и гласит унаследованная Беком философская традиция). Однако Бек идет дальше Когена, когда говорит о Боге как «тайне». Что ж, это понятно: в конце концов Бек был учителем и проповедником, а Коген – профессором философии. По словам Бека, отличительная особенность иудаизма состоит в отношениях между человеком и Богом, особенно уникальном еврейском представлении о тварности человека. «Хотя Он непостижим и неисследим, мы происходим от Него». [97] Вообще Бек придавал очень большое значение непознаваемости Бога. То, что он писал о встрече с Богом, сближает его с Розенцвейгом, Бубером и Хешелем. Однако его богословские выкладки носили осторожный и гипотетический характер: ведь он сам подчеркивал, что в иудаизме нет догматов.
97
Ibid., 99.
Франц
98
Franz Rosenzweig, The Star of Redemption, tr. W. W. Hallo (London, 1971). Первоначальное название: Der Stern der Erlцsung (1921).
Смерть, победительница всего, и преисподняя, ревностно пленяющая всех усопших, рушатся перед силой любви и твердостью ее ревности. Ее тлеющие угольки, ее божественное пламя отогревает прошлое, выводит его из трупного окоченения. Живая душа, любимая Богом, торжествует над всем, что смертно... [99]
Стиль Розенцвейга – это смесь научной прозы и мистической поэзии. Возвращая Бога, Возлюбленного из Песни Песней, в еврейскую теологию, он сознательно отходит от сухого философствования XIX века. Философия не способна излечить от страха перед смертью: слишком уж глубоко этот страх присущ человеку.
99
Ibid., 202.
Розенцвейг прожил жизнь недолгую, – умер в 43 года (1929 г.) от болезни, которая сделала его на несколько лет парализованным, – но чрезвычайно плодотворную. Осознав, сколь мало знают немецкие евреи об иудаизме, он открыл во Франкфурте учебный центр для взрослых («Свободный еврейский дом учения»), где другие могли присоединиться к нему в его поиске подлинного иудаизма, осуществляемого в духе «нового мышления». Одним из преподавателей этого центра был Мартин Бубер, который и возглавил его после смерти Розенцвейга.
Мартина Бубера лучше всего знают как автора книги «Я и Ты» [100] . И в самом деле, это одна из самых самобытных и интересных еврейских книг XX века. Однако у Бубера она далеко не единственная. К числу его наиболее важных публикаций, если не считать перевода Библии (начатого Розенцвейгом), относятся работы по хасидизму [101] . Он также писал о сионизме: поселившись в Израиле, он пропагандировал гуманную версию еврейского национализма и отношение к арабским жителям как к равноправным партнерам. [102]
100
Martin Buber, I and Thou,tr. R. Gregor Smith (2nd ed.; New York/Edinburgh, 1958); tr. Walter Kaufmann (New York,1970; Edinburgh, 1971). Памела Вермеш назвала английский вариант названия «очевиднейшим казусом, следствием излишне вольного перевода»: Pamela Vermes, Buber on God and the Perfect Man(1994 ed.), xviii. Отдаленное и архаическое местоимение Thou(почти титул Бога!) противоречит духу буберовской книги. Сама Вермеш предлагает намного более удачный вариант: I and You.[В стандартном английском переводе местоимение «ты» перевели не обычным для этого случая you,а высокопарным Thou,которое ныне сохранилось главным образом как обращение к Богу, принятое в старых молитвах и подчеркивающее дистанцию между человеком и Богом. – Прим. пер.]
101
См. избранную библиографию книг Бубера и о Бубере в: Pamela Vermes, Buber on God and the Perfect Man.Еще одна хорошая обзорная работа: Vermes, Buber(London, 1988).
102
См. Martin Buber, On Zion: The History of an Idea,tr. S. Goodman (Edinburgh, 1985); Paul Mendes-Flohr, A Land of Two Peoples(New York, 1983).
Выражение «Я и Ты» восходит к Герману Когену, который написал в 1908 году следующие строки:
Этическое «я» должно быть вовлечено в действие. Для этого «я» не существует «я» без «ты». [103]
Рассуждения Бубера в наши дни читали многие. По его мнению, Бога невозможно изучать:с Ним можно лишь встретиться.Если Розенцвейг сравнивал отношения между человеком и Богом с отношениями влюбленных, то Бубер сопоставлял их с близкими отношениями вообще (необязательно любовного характера). Тот, кто говорит «ты», есть также «я»: в отношениях «я – ты» эти два понятия не имеют полностью самостоятельного существования (хотя и не сливаются до потери идентичности). Отношения взаимны. За каждым «ты», к которому мы обращаемся, проглядывает уникальное и вечное «Ты», именуемое Богом.
103
Cm. Eva Jospe, ed. & tr., Reason and Hope: Selection from the Jewish Writings of Hermann Cohen(New York, 1971), 29, 218.
Однажды Бубера спросили, верит ли он в Бога. Слегка помедлив, философ ответил утвердительно. Впоследствии он спрашивал себя, ответил ли правду, и пришел к следующей мысли:
Если вера в Бога означает возможность говорить о немв третьем лице, то я не верю в Бога. Если вера в него означает возможность говорить с ним,то я верю в Бога [104] .
Можно ли представить формулировку, которая точнее передавала бы разрыв между Бубером и его предшественниками XIX века?
104
Цит. по: Vermes, Buber on God and the Perfect Man,137.
С Бубером мы возвращаемся к библейскому Богу, которого нельзя изучить, но можно встретить (хотя и антропоморфически). Для Бубера был очень важен рассказ о Богоявлении при неопалимой купине. Бог называет себя «Богом отцов ваших, Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова», и велит Моисею вывести израильтян из Египта. Моисей говорит: «Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам». А они скажут мне: «Как Ему имя?» Что сказать мне им?» На это Бог дает загадочный ответ: «Я буду тем, что Я буду («эгье ашер эгье»)... Так скажи израильтянам: «Я буду» послал меня к вам» (Исх 3:6-14). Коген давал философскую интерпретацию этому имени: «Бытие-как-таковое». Бубер понимает его совершенно иначе: глагол «эгье» здесь, как и в божественном имени YHWH, означает не существование,а присутствие.Это толкование, возникшее в результате долгого диалога между Бубером и Розенцвейгом, [105] занимает центральное место в теологии Бубера. И в Библии, и в еврейской истории, и в современной действительности основной упор делается не на то, что Бог существует (в абстракции), а на то, что он действует в жизни каждого конкретного человека и народа в целом.
105
См. Vermes, Buber on God and the Perfect Man,90-100. Эверетт Фокс в своем переводе (Everett Fox, The Five Books of Moses,New York/London,1995), который сделан под сильным влиянием немецкого перевода Бубера и Розенцвейга, дает следующее понимание: «Бог сказал Моше: ЭГЬЕ АШЕР ЭГЬЕ/Я-буду-там, что бы ни было, Я буду-там. И сказал: так скажи детям Израилевым: ЭГЬЕ/Я-БУДУ-ТАМ посылает меня к вам».
Еврейская теология в Америке
Начиная с середины XIX века центр тяжести еврейского мира стал постепенно смещаться в англоязычные страны, а после того ада, который нацисты устроили в Европе, этот процесс достиг своего завершения (хотя со временем в древней Святой Земле образовался жизненно важный второй центр). Идеи, вызревшие в Германии, были перенесены на американскую почву такими мыслителями как Соломон Шехтер, «богослов исторической школы», [106] и гиганты реформистского иудаизма Кауфманн Колер и Эмиль Хирш [107] . Колер написал монументальный труд «Еврейская теология», который называли «обобщением и защитой реформистского иудаизма XIX века, рассматриваемого через историю его конституирующих элементов» [108] . Если Колер, который в юности учился у ортодоксального лидера Самсона Рафаэля Хирша, сохранял приверженность идеалам и ритуалам еврейской традиции, то его свояк Эмиль Хирш – сын либерального немецкого мыслителя Самуила Хирша – стоял на гораздо более рационалистических позициях. На Питтсбургской конференции реформистских раввинов (1885 г.) задавал тон Колер. Соответственно знаменитая «Питтсбургская платформа» начиналась с утверждения «идеи Бога» (выдержанного в философской тональности):
106
Louis Ginzberg, "Solomon Schechter,” в его книге Students, Scholars and Saints(Philadelphia, 1928), 241-251 (здесь с. 248).
107
См. Meyer, Response to Modernity,271-276.
108
Ibid., 276. Английский текст «Еврейской теологии» вышел в свет в Нью-Йорке в 1918 году (в 1968 году появилось переиздание). Первоначальное издание было на немецком языке (1910 г.). Это сочинение оставалось единственным систематическим рассказом о данном предмете до публикации книг Сэмюэла Коона и Луиса Джейкобса: см. Samuel Cohon, Jewish Theology (1971); Louis Jacobs, Jewish Theology(1973).
Мы признаем в каждой религии попытку понять Бесконечное, а в каждом способе, источнике или книге откровения, которые почитаются в любой религиозной системе, – осознание пребывания Бога в человеке. Мы считаем, что иудаизм содержит самое высокое выражение идеи Бога, как ему учат наши Священные Писания и как ее развивают и одухотворяют еврейские учителя в соответствии с нравственным и философским прогрессом их времени. Мы утверждаем, что иудаизм сохранил и отстоял среди непрестанных трудностей и испытаний в условиях вынужденной изоляции эту идею Бога как центральную богословскую истину для человечества.