Иудаизм. Древнейшая мировая религия
Шрифт:
Саббатай Цви (1626-1676), самый знаменитый из мессианских претендентов, основал целое движение во времена усиленных милленаристских настроений среди евреев и христиан. Он находился под глубоким влиянием лурианской Каббалы, но придал ей новый поворот: стал учить, что святые искры можно освободить, совершая грехи. В конце жизни он принял ислам, спасая свою жизнь, но многие из его последователей не утратили веры в него: они полагали, что он совершил отступничество, чтобы освободить святые искры, уловленные в сферу нечистоты. Они продолжали втайне совершать «святые грехи», желая довести его дело до завершения. [135]
135
Блестящее исследование о Саббатае Цви написано Шолемом: Gershom Scholem, Sabbatai Sevi, the Mystical Messiah,tr. R. J. Zwi Werblowsky (Princeton, NJ/ London, 1973).
Хасидизм
136
См. далее Louis Jacobs, "The Uplifting of Sparks in Later Jewish Mysticism," in Green, Jewish Spirituality,99-126.
В наши дни в иудаизме нет единой и стройной концепции Мессии и мессианской эпохи. Ортодоксы по-прежнему верят, что Мессия – это личность, которая в свое время восстановит культ жертвоприношений и вернет все человечество к Богу. Многие реформисты XIX века хотели в принципе отказаться от учения о Мессии, но впоследствии концепция мессианского века попала в реформистскую мысль, – не в смысле восстановления еврейского государства (к нему было скептическое отношение), а в смысле нравственного и политического прогресса. «Питтсбургская платформа» содержит следующую фразу:
В современной эпохе универсальной культуры сердца и интеллекта мы распознаем близость осуществления великой мессианской надежды Израиля об установлении царства истины, справедливости и мира среди всех людей.
Это несколько размытое понимание некогда мощного учения удовлетворяет не всех. Наблюдается даже вспышка интереса к мессианству, особенно в каббалистических и хасидских подходах. В неокаббалистических и неохасидских группах «приведение Мессии» стоит высоко в списке приоритетов. Некоторые считают, что для этого достаточно лишь вести добрую жизнь и следовать заповедям галахи: если все евреи сумеют правильно соблюсти субботу два раза подряд, придет Мессия. Другие пытаются освободить уловленные искры через медитацию и различные мистические средства.
Мессианство может иметь и более конкретные формы. Скажем, сионизм, при всей своей секулярной направленности взял на вооружение отдельные мессианские идеи и образы. Как мы уже видели, Декларация государства Израиль (1948 г.) возвещала о собирании евреев, находящихся в рассеянии, и об осуществлении пророческой мечты о свободе, справедливости и мире. Идеалы сионизма укрепили узы между евреями религиозными и нерелигиозными (подчас воинствующими атеистами). Этот альянс не отличается благополучием: секуляристов больше, и они могущественнее. Ведущий теоретик религиозного сионизма Авраам Исаак Кук (1865-1935), который был ашкеназским главным раввином в Палестине во времена британского владычества, считал, что при всей своей мирской настроенности сионистское движение знаменует «начало мессианского века, ссылаясь на слова Талмуда: «Перед приходом Мессии дерзость увеличится». Кук был убежден, что атеисты проникнутся святостью Земли Израилевой, после чего их пойманные искры освободятся. И тогда избавление наступит в ближайшем будущем... После возникновения государства Израиль и особенно после Шестидневной войны 1967 года некоторые религиозные сионисты стали называть создание государства Израиль «началом избавления»: это не само избавление (слишком многие его особенности отсутствуют), но намек на то, что оно не за горами. Движение «Гуш Эмуним» идет дальше, считая это государство причастным к характеру мессианского царства: Израиль есть первый шаг к окончательному искуплению. Все сионисты любят песню, в которой содержатся такие слова: «Давид, царь Израилев, живет, живет и существует!»
Как видим, на протяжении веков было немало людей, которые считали себя Мессией, или их считали Мессией последователи. В последнее время ярких притязаний подобного рода не наблюдалось, но некоторые евреи наделяли данным титулом тех или иных политических или духовных лидеров. Вынося за скобки самозваных «мессианских евреев» – конвертитов в христианство, которые принимают христианские утверждения об Иисусе и христианское понимание Мессии как сверхъестественной и духовной
Похоже, мессианизм отвечает глубочайшей жажде в избавлении, связанной с тем, что мир в своем нынешнем виде не соответствует учениям о совершенстве и силе Бога. Эта неизбывная тоска, которая усиливалась словами богослужения, не давала угаснуть мессианским ожиданиям в иудаизме. Вместе с тем, как видим, мессианская доктрина остается крайне туманной, а мессианский пыл почти никогда не охватывал значительную часть еврейского народа. В наши дни эти настроения разделяются очень немногими, если не считать разжиженной и мирской формы сионизма. С мессианством тесно связана еще одна идея, которая выражается в девизе «исправления мира».
Исправление Мира
В одной из завершительных синагогальных молитв община просит о наступлении дня, когда Бог будет царем во всем мире, и все будут призывать имя Его. В этой молитве есть слова об «исправлении мира под владычеством Шаддая (Вседержителя)». Концепция «исправления» («тиккун») очень важна в лурианской Каббале.
В лурианской Каббале этим термином называют своего рода «ремонт», необходимый после разрушения сосудов. Исправление достигается через «конфигурации» («парцуфим»), которые представляют собой различные компоновки десяти Сефирот. Этот процесс следует осуществить в четырех взаимосвязанных мирах: мире эманации, мире сотворения, мире формирования и мире действия. Ведь всего произошло три катастрофы.
• До сотворения мира.Первоначальное разрушение сосудов было вселенским событием, которое как бы произошло в самом Божестве.
• При Адаме.Адам, родоначальник человечества, был призван вернуть искры и восстановить мир в гармонии. Однако своим непослушанием он не только не выполнил свою миссию, но и усугубил несчастье: произошло второе разрушение сосудов. Душа Адама оказалась раздробленной: каждый из его потомков несет в себе искру из нее.
• При даровании Торы на горе Синай.Синайское откровение было новой возможностью исправить сферу Сефирот. Однако этому помешал грех с почитанием золотого тельца (Исх 32-33). После новой катастрофы восстановить гармонию через единичный акт уже невозможно: «тиккун» осуществляется постепенно, шаг за шагом и достигнет завершения лишь в мессианскую эпоху.
Каждый еврей несет личную ответственность за участие в восстановлении вселенской гармонии через выбор в сторону добра и отказ от зла. Тем самым святые искры освобождаются из демонической сферы «клипот» и восходят ввысь, способствуя восстановлению единства Сефирот. Кроме того, после второй катастрофы каждый человек имеет отдельную душу (фрагмент души Адама), которая нуждается в усовершенствовании. Соответственно на человеке лежит бремя серьезного долга.
Ранние хасиды взяли на вооружение лурианскую концепцию «тиккун» и еще больше усилили момент личной ответственности, переставив акцент с космоса на душу каждого человека. «Исправление» и «восстановление» могут стать психологическими понятиями, и некоторые хасидские учителя считают восстановление столь ценным, что ставят вопрос следующим образом: исправление случилось лишь ради восстановления! [137] Хасидизм придает очень большое значение этике и благочестию: через них хасид может возвысить собственные искры и обрести близость к Богу [138] . Впрочем, в хасидизме выражена тенденция совершенствоваться не столько через учебу и знания, сколько через общение с харизматическим лидером, цадиком, и подражание ему: считается, что без посредничества цадика люди не могут возвышать свои искры. Таким образом, хасидизм представляет собой радикальное и своеобразное развитие концепций лурианской Каббалы, которые в модифицированной форме достигли огромной по численности еврейской аудитории и поныне влиятельны в некоторых кругах.
137
См., например, Rivka Schatz Uffenheimer, Hasidism as Mysticism,tr. Jonathan Chipman (Princeton, NJ/Jerusalem, 1933), 209.
138
Отсюда термин «двекут» («прилепление»). См. G. Scholem, "Devekut, or Corruption with God,” в G. Scholem, The Messianic Idea in Judaism (New York, 1971), 203-226.