Иудаизм. Древнейшая мировая религия
Шрифт:
Об «исправлении» («тиккун») часто говорят молодые евреи, которые даже не слышали об Исааке Лурии. Этот термин к чему только не применяют: к посадке деревьев, заботе об окружающей среде, программам социальной помощи. Кстати, сочетание экологической и социальной сознательности неслучайно. Для иудаизма вообще характерно большее внимание к этому миру, чем к трансцендентному, поэтому даже такая трансцендентная концепция, как «тиккун», обретает посюстороннее звучание. Принимая меры по исправлению урона, экологические и социальные реформаторы воплощают религиозный идеал на практике. Это нравится молодым евреям, которым разговоры о Сефирот и Первочеловеке представляются абракадаброй. (Впрочем, среди еврейской молодежи немало людей, интересующихся каббалистикой.)
У израильского писателя Амоса Оза (род. 1939 г.) есть рассказ под
139
Amoz Oz, "Setting the World to Rights,” tr. Nicholas de Lange, в Emanuel Litvinoff, ed., The Penguin Book of Jewish Short Stories(Harmondsworth, 1979), 283-293.
Амос Оз возвращается к теме «тиккуна» в романе «Тронуть воду, тронуть ветер» [140] . Действие романа начинается в Польше военных лет, а заканчивается в Израиле во время войны 1967 года. Евреи изображены как часовщики (в буквальном и иносказательном смысле). Они чинят сломанные часы и способны налаживать ход времени. Здесь есть метафорический элемент: лурианские мотивы использованы на современный лад.
Философ Эмиль Факенхайм (род. 1916) создает посюсторонний образ «тиккуна» в своих постхолокостных размышлениях под названием «Исправить мир» (перевод еврейского понятия «тиккун олам») [141] . Холокост разрушает и оспаривает наше понимание Бога и истории, но при этом требует, казалось бы, невозможного:
140
Amoz Oz, Touch the Water, Touch the Wind,tr. Nicholas de Lange (New York, 1974; London, 1975).
141
Emil Fackenheim, To Mend the World(New York, 1982; 2nd ed. 1989).
Тиккун «здесь и теперь»необходим, чтобы свершился тиккун «там и тогда».Да, поскольку тиккун тойтрансформации невозможен, мы не можем жить после Холокоста так, как люди жили раньше. Тем не менее, если бы невозможный тиккун не был также необходим (а потому возможен), мы бы вообще не могли жить [142] .
Факенхайм считает невозможным применять к постхолокостному миру каббалистическую концепцию исправления путем послушания «мицвот». Нацисты убили каббалистов, и их «тиккун» погиб вместе с ними. После Холокоста нужна новая точка отсчета. Факенхайм находит ее в государстве Израиль, чудесное возрождение которого дает новую надежду среди тотального хаоса. Таким образом, в факенхаймовской версии «тиккуна» уже почти не остается трансцендентных элементов.
142
Ibid., 254.
Это можно сказать и о том, как сплошь и рядом используется слово «тиккун» в еврейских молодежных движениях, где его относят к конкретным экологическим целям (например, переработке отходов, посадке деревьев и новым способам энергодобычи). Эта сугубо посюсторонняя концепция «тиккуна» полностью игнорирует его каббалистическую предысторию.
Миротворчество
Гиллель сказал: «Будьте
143
Мишна, Авот1:12.
«Шалом» («мир»), или «шалом алейхем» («мир вам»), – древнее еврейское приветствие. Даже сейчас в Израиле так здороваются чаще всего. Отсутствие мира в обществе и семье, между народами и между соседями, между различными слоями социума было источником непрестанного разочарования для пророков, раввинов и политических лидеров. Многие раввинистические проповеди восхваляют мир. Вот типичный образец.
Рабби Симеон бар Иохай сказал: Сколь велик мир! Ибо все благословения содержатся в нем, как сказано: «Господь благословит народ Свой миром» (Пс 29:11).
Бар Каппара сказал: Сколь велик мир! Ибо если в нем нуждаются вышние сущности, которые не знают ни ревности, ни ненависти, ни раздоров, ни споров, ни ссор, ни распрей, ни зависти, как сказано: «Он творит мир на высотах Своих» (Иов 25:2), то насколько больше в нем нуждаются те, кто внизу.
РаббиЙудан бен Рабби Йосе сказал: Сколь велик мир! Ибо имя Бога есть мир, как сказано: «И назвал Господа Миром» (Суд 6:24) [144] .
144
См. Montefiore & Loewe, Rabbinic Anthology,553; относительно других примеров см. с. 530-537.
Богослужение содержит многочисленные молитвы о мире. Особенно выделяются в этом смысле благословение, завершающее «Амиду» (существует в двух версиях), и заключительный пассаж «Каддиша». Все эти три молитвы стали песнями, которые с удовольствием распевает еврейская молодежь:
Шалом рав...«Даруй изобильный мир народу Твоему Израилю вовеки, ибо Ты Царь и Владыка всякого мира».
Сим шалом...«Даруй мир, добро, благословение, милость, доброту и милосердие нам и всему народу Твоему, Израилю».
Осэ шалом...«Творящий мир на высотах своих да сотворит мир нам и всему Израилю».
Упоминание об Израиле в этих молитвах не следует понимать в узком смысле. Источники ясно дают понять, что мир неделим и не может быть ограничен одним лишь народом. В соответствии с этим представлением в ряде реформистских богослужений подкорректировали слова молитв: убрали слово «Израиль» или заменили его на «весь мир» (или «все человечество»).
Посмертие
Мы рассмотрели теории, которые определяют для человека цели, достижимые при жизни или в будущий момент истории. Остается коснуться тех, которые нацеливают человека на посмертие. В принципе лурианская концепция «тиккуна» уже выводит за пределы природы и истории, хотя ее удобно было рассматривать вместе с некоторыми посюсторонними ее адаптациями.
Обсуждая библейское обетование о прижизненной награде за соблюдение заповедей, мы коснулись того возражения, что оно не очень подтверждается практикой. Как решать эту проблему? В некоторых текстах высказывается мысль, что награда или наказание могут следовать за грехи предков. Данная теория снимает отдельные сложности, но такое положение вещей кажется несправедливым. Поэтому пророк Иезекииль наотрез отметает ее (Иез 18).
В постбиблейский период евреи разработали иную версию: воздаяние за хорошие и плохие поступки дается после смерти. Эта версия была не очень жизнеспособной, пока евреи не усвоили учение о том, что душа переживает смерть тела. По-видимому, данное учение было заимствовано у греков. Во всяком случае, мы не встречаем его до периода греческого влияния, но его считают естественным такие греко-еврейские авторы, как Филон и автор Книги Премудрости Соломона (см. особенно Прем 3:1-4). Раввины Талмуда полагали, что души праведников находят покой в Эдемском саду. Эта идея даже упоминается в поминальной молитве «Эль мале рахамим».