Канон Дао и Дэ (Дао Дэ Цзин)
Шрифт:
Управляя, согласовывай с добротой методы управления.
Отправляя службы, наполняй добротой способности.
Действуя, будь добр, следуй времени.
Ни в коем случае не соперничай и тогда не будешь повинен ни в чем.
§ 9
Можно взять да и наполнить что-либо,
но не лучше ли оставить его как есть?
Можно расплющить и отточить что-либо,
но невозможно надолго сохранить [остроту].
Можно золотом и яшмой завалить палаты,
да разве найдется тот, кто сможет сберечь [все это]?
Можно осыпать себя драгоценностями и смотреть на всех свысока,
но ведь только накличешь
Поэтому для успешного достижения цели
ты сам возьми да и уступи Небесному Дао [5] .
§ 10
Если сопрячь тело и душу и заключить в одно-единое,
5
То есть нужно прекратить субъективные действия, результаткоторых недолговечен, и добровольно уступить природно-естественномуДао. «Небесное» здесь равно «природному».
могут ли остаться [они] нераздельны?
Если грубое семя-энергию довести до мягкости,
можно ли обратиться новорожденным?
Если начисто устранить видение сокровенного первоначала,
можно ли избежать изъяна?
Если любить народ и управлять страной, можно ли быть незнающим?
Если небесные врата открываются и закрываются,
может ли не быть Самки [Поднебесной]?
Если прояснить все в пределах четырех сторон, можно ли не деять?
[Оно] рождает все, размножает все.
Порождающее и не обладающее [порожденным],
возделывающее и ни на что не опирающееся,
главенствующее и не карающее —
это и есть изначально-сокровенное Дэ.
§ 11
Тридцать спиц сходятся в одной ступице,
а используется она в колесе
за счет своего небытия и бытия (пустоты и полноты).
Формуют глину, чтобы изготовить сосуд, а используется он
за счет своего небытия и бытия.
Пробивают окна и двери, чтобы устроить жилище, а используется оно
за счет своего небытия и бытия.
Следовательно: бытием приносится польза,
небытием создается использование.
§ 12
Пять цветов ослепляют человека.
Пять звуков оглушают человека.
Пять вкусов забивают рот человека.
Погоня и охота приводят сердце человека в бешенство.
Трудно добываемое богатство вредит человеческим поступкам.
Вот почему совершенномудрый человек занят животом (внутренним),
а не занят глазами (внешним).
Вот почему отбрасывает одно, избирает другое.
§ 13
Любовь и бесчестье подобны страху.
Почтение и величие приносят страдание, подобно телу.
Что значит «любовь и бесчестье подобны страху»?
Любовь идет от низов, ее обретают со страхом,
ее и теряют со страхом.
Вот что значит «любовь и бесчестье подобны страху».
Что значит «почтение и величие приносят страдание, подобно телу»?
Я потому испытываю большие страдания, что имею тело.
Если бы у меня не было тела, разве я испытывал бы
какие-либо страдания?
Вот почему, тому, кто ценит тело так же, как Поднебесную,
пожалуй, можно доверить Поднебесную.
Кто любит тело так же, как Поднебесную,
на того, пожалуй, можно возложить Поднебесную.
§ 14
Смотрю на него — не вижу, именем называю «невидимый».
Слушаю его — не слышу, именем называю «беззвучный».
Ловлю его — не обретаю, именем называю «сокрытый».
Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны
и образуют одно-единое.
Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,
[его] невозможно наименовать.
[Оно] нашло пристанище в невещественном.
Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.
Это и есть туманная смесь.
Иду навстречу ему — не вижу его лица (головы).
Следую за ним — не вижу его спины (хвоста).
Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править
ныне существующим, можно познать древнее начало.
Это и есть уток (путеводная нить) Дао.
§ 15
В древности те, кто, воплощая доброту (шань),
стали учеными мужами (ши),
проникли в сокровенно-тайное первоначало.
[Они] сокрылись в такой глубине, что [их] невозможно постичь.
А так как невозможно постичь, насколько способен,
даю их описание в образах:
Предусмотрительно-чутки [они], будто зимой переходят реку
[по тонкому льду] [6] .
Осторожно-расчетливы, будто страшатся соседей
со всех четырех сторон.
Благоговейно-почтенны они, подобно всеобъемлющему [7] .
Светло-блестящи, словно подтаявший лед.
Сердечно-естественны, как духовная простота (пу) [8] .
Открыто-широки, подобно долине.
6
Характеристика «предусмотрительно-чутки» выражена термином«юй», которым именуется и 16-я гексаграмма «И цзин» («Вольность», впер. Ю.К.Щуцкого). Такое совпадение само по себе ничего не значит.Понятие «юй» активно используется в речи и не является вдревнекитайском языке только названием гексаграммы. Однако через двестроки в характеристике «светло-блестящи» Лао-цзы опять используеттермин, которым именуется еще одна, 59-я, гексаграмма «И цзин» Хуань(«Раздробление», в пер. Ю.К.Щуцкого). Если это и случайность,повторенная дважды, и Лао-цзы вовсе не имел в виду гексаграммы «Ицзин», то это не случайность относительно подбора категорий иобразов для характеристик ученых мужей (ши), проникших всокровенно-тайное первоначало (Дао). Сюда сплошь привлекаютсякатегории «тончайшего», «тайного», «первоначала», «покоя»,«глубины», символические образы и структурные парадигмы материнского«лона-долины», «первозданного хаоса», «незаполненности», «пустоты»и «полноты», «четырех соседей» на горизонтали вокруг пятого пределацентра и т.д. Все это направлено на иллюстрацию тождества Дао иученых мужей (ши). Последние в этих характеристиках предстают каканалогичные Дао метафизические субъекты.
7
«Всеобъемлющий [человек]» (жун), букв., «объем»,«вместилище». Определение ему Лао-цзы дает в следующем § 16: этосубъект, достигший разумного просветления через рациональноепознание постоянства (чан), которое сквозь звеньякатегорий-тавтологий «судьбы» и «покоя» восходит к корню вращениямириад вещей. В объеме сознания всеобъемлющего субъекта умещаютсяпонятийные сущности человека, Неба и Дао.
8
Духовная простота (пу) — тоже одна из основныххарактеристик ученых мужей (ши). Вообще пу — это эмбриональноевоплощение духовности Дао, его духовная материя («сырая древесина»),из саморассеивания которой образуется духовный сосуд Поднебесной(см. § 28, 29, 32, 37).